15/06/2025
🇧🇯MAWU-LISSA✍️
Mawu-Lissa est une divinité suprême du panthéon vodun (ou vaudou) des peuples fon et ewé d’Afrique de l’Ouest, principalement au Bénin, au Togo et dans certaines régions du Ghana. Elle est souvent décrite comme une entité double, représentant à la fois les principes féminins et masculins de la création.
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🌞🌝 Mawu et Lisa : les deux visages du divin
• Mawu est la déesse de la lune, associée à la douceur, la nuit, la fécondité, la sagesse et la fraîcheur. Elle incarne le principe féminin.
• Lisa est le dieu du soleil, lié à la force, la chaleur, la lumière du jour, et au travail. Il incarne le principe masculin.
Ces deux aspects ne sont pas toujours perçus comme deux divinités séparées, mais souvent comme une seule entité divine complète, Mawu-Lissa, qui contient en elle le yin et le yang, l’équilibre cosmique.
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🪐 Le rôle de Mawu-Lissa dans la création
Selon la cosmogonie fon, Mawu-Lissa est à l’origine de la création du monde :
• Elle/Il a créé la terre, les cieux, les humains, les animaux et les esprits (vodun).
• Elle/Il a confié à le serpent Aido-Hwedo la tâche de soutenir la Terre et de maintenir l’équilibre du monde.
• Après la création, Mawu-Lissa a donné les lois de l’univers et a confié aux vodun des rôles pour gérer les éléments naturels : le tonnerre (Heviosso), la mer (Sakpata), la guerre, la fertilité, etc.
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🌍 Un principe d’équilibre universel
La dualité de Mawu-Lissa enseigne une philosophie de l’équilibre :
• Le jour ne peut exister sans la nuit,
• La force sans la sagesse serait destructrice,
• Le masculin et le féminin sont complémentaires et sacrés.
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🔮 Dans la tradition Fâ
Dans les révélations du Fâ, Mawu est souvent invoquée comme la source ultime de la destinée (Ayò), celle qui donne la vie et oriente les chemins des êtres humains. Les signes du Fâ racontent aussi des histoires où Mawu intervient pour guider ou avertir.
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📜 Transmissions orales
L’histoire de Mawu-Lissa est transmise de manière orale par les bokonon (devins), les prêtres vodun et les anciens. Elle est racontée à travers les mythes, les chants, les danses rituelles, et les cérémonies religieuses.