https://www.facebook.com/1488153251483476/

ExPlore Amazing Himalaya Tours and Treks, Paeo, Paro (2024)

07/12/2024

My Group to Nepal Nyekops have visited important sites like Jaro khasho ( Boudha Stupa),Serdo Lhakhang( Golden Temple), Sangay Tongko(Maha Buddha Temple), Jow Akham, Jow Bukham( Rato machindranath )Jow Zamling Karmo(Seto machindranath), Phakpa Zhingkey(swayambhunath), Lomo Gangkey (Buddha Nilkantha Temple), and Tsendhen Shing( Tree of Self arisen avalokiteshvara) till date la🙏🙏🙏

07/12/2024

Phakpa Jow chenga
༄།འཕགས་པ་ཇོ་བོ་མཆེད་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས།
ཧེ་མ་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་ རྒྱལ་པོ་སོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་ལུ་ བོད་ཀྱི་མི་ཚུ་སྤྱོད་པ་རྩུབ་དྲག་དང་ སེམས་རྒྱུད་ངན་པ་ ཆོས་ལུ་མི་དགའ་བ་དང་ མི་དགེ་བའི་ལས་འབད་སྡོད་མི་ཚུ་ ཆོས་ལུ་སྐུལ་ནི་གི་དོན་ལུ་ གསོལཝ་བཏབ་ས་གི་རྟེན་ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཅིག་བཞེང་དགོ་སྦེ་ཟེར་ ཐུགས་བསམ་བཞེས་ནུག སྐུ་འདི་རྒྱུ་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་བཞེངས་པ་ཅིན་ ཤུལ་ལས་མི་ཚུ་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པའི་དུས་ལུ་ ཤིགཔ་བཏང་ནི་ངན་ཁག་འདུག་ ས་དང་རྡོ་གིས་བཞེངས་པ་ཅིན་རྒྱུ་ངན་པས་ ཤིང་ཨིན་པ་ཅིན་ རུལ་འགྱོ་ནི་ཨིན་པས། ག་དེ་སྦེ་བཞེང་ནི་ཨིན་ན་ཟེར་ ཐུགས་བསམ་བཞེསཔ་ད།དེ་གི་སྐབས་ལུ་ ཁོ་ལུ་ལུང་བསྟན་ཅིག་བྱུང་ནུག། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལུ་ སི་རི་ལང་ཀ་གི་ མཚོ་གི་སྦོ་ལོ་ཁར་ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཅིག་ཡོད་ སྐུ་འདི་རྒྱལཔོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་དམ་ཨིན་ཟེར་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནུག། དེ་བཟུམ་མི་སྐུ་འདི་ གདན་དྲངས་ནི་གི་དོན་ལུ་ མི་ཕལ་པ་ཅིག་བཏང་པ་ཅིན་འཚོལ་མི་འཐོབ་ཟེར་ ཐུགས་བསམ་བཞེས་འདི་ དེ་གི་དོན་ལུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅིག་ བཏང་དགོ་སྦེ་ཟེར་དགོངས་པ་བཞེསཔ་ཅིག་ རྒྱལ་པོའི་མིག་མཚམས་ལས་ སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་ ཨ་ཀར་མ་ཏི་ཟེར་མི་ཅིག་འཁྲུངས་ནུག དགེ་སློང་འདི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་འདི་ རང་བྱོན་འཕགས་པ་སྐུ་ ཞལ་བཅུ་གཅིག་ཕྱག་བཅུ་སྦེ་ཡོད་མི་འདི་ བོད་ཁ་བ་ཅན་ལུ་གདན་དྲངས་ནུག དེ་ལས་ཆོས་རྒྱལ་སོང་བཙན་སྒམ་པོ་གིས་སྐུ་འདི་ཕོ་བྲང་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུ་འདི་ གཞན་གྱི་དོན་ ག་ཅི་རང་འབད་རུང་བར་ཆད་མེད་པར་ འབྱུང་ཅུག་ཟེར་ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦེ་ཕུལ་ནུག། དེ་ལས་ རང་བྱུང་གི་ སྐུ་འདི་གི་ཐུགས་ཁར་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་ནུག། འོད་ཟེར་ལྔཔ་འདི་ བལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ ནགས་ཚལ་སྟུག་དྲགས་ཅིག་ནང་ཕོག་མི་འདི་ རྒྱལཔོ་ཁོ་རང་གིས་གཟིགས་ནུག ནགས་ཚལ་འདི་ནང་ ཙན་དན་་གྱི་ཤིང་གཞན་དང་མ་འདྲཝ་སྦེ་ ཤིང་འདི་ནང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་སྐུ་ལྔ་ཡོད་མི་ཅིག་གཟིགས་ནུག། དེ་བཟུམ་མི་འཕགས་པ་ཇོ་བོ་མཆེད་ལྔ་རང་བྱུང་གི་སྐུ་ གདན་འདྲེན་ཞུ་བ་ལུ་ ཧེ་མ་གི་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་ཨ་ཀར་མ་ཏི་འདི་བཏང་ནུག། དགེ་སློང་འདི་ལྷ་ས་ཕྱོགས་ལས་སྦེ་ མང་ཡུལ་ གུང་ཐང་ལུ་ལྷོད་ནུག དེ་ནང་མི་འདི་ཚུ་མཛེ་ནད་ ན་སར་གཟིགས་ནུག། དེ་ལས་ཡམ་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷོད་ནུག་ དེ་ནང་མི་ལེ་ཤ་ཡམ་ནད་ན་འདི་ཡོད་སར་གཟིགས་ནུག། དེ་ལས་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོའི་ས་མཚམས་ལུ་ལྷོད་ནུག དེ་ནང་ལུ་ཡང་ མི་འདི་ཚུ་གདོན་དང་བགེགས་ཀྱིས་གནོད་སར་གཟིགས་ནུག། དེ་ལས་ཧེ་མ་འོད་ཟེར་ཕོག་སའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་དྲགས་འདི་ནང་ལྷོད་ནུག། དེ་ནང་ལྷོད་འདི་ཉིནམོ་ལེ་ཤ་ཅིག་རང་ འདི་ནང་བཞུགས་ནུག དེ་གི་སྐབས་སུ་ མ་ཧེ་འཚོ་མི་ཅིག་ མ་ཧེ་འཚོ་སྡོད་པའི་དུས་ཚོད་ནང་ མ་ཧེ་ལེ་ཤ་ཡོད་པའི་གྲལ་ལས་ མ་ཧེ་དམརཔ་གཞན་དང་མ་འདྲཝ་ཅིག་ཡོད་མི་འདི་ ཕྱི་རུ་ཁྱིམ་ནང་ལྷོདཔ་སྦེ་ཨོམ་བཞོ་ཡི་སྐབས་ ཨོམ་འཐོན་ནི་མེད་པར་བརྟེན་ སྦྱིན་བདག་གིས་ མ་ཧེ་འཚོ་མི་འདི་ལུ་སྟབས་མ་བདེཝ་བཤདཔ་ལས་ མ་ཧེ་འཚོ་མི་འདི་གིས་ མ་ཧེ་དམརཔ་འདི་ག་ཅི་རང་འབདཝ་མས་ག་བལྟཝ་ད་ མ་ཧེ་འདི་གིས་ཙན་དན་གྱི་ཤིང་ གཞན་དང་མ་འདྲཝ་འོད་ཟེར་ཕོག་མི་ཡོད་མི་འདི་ལུ་ སྐོར་ར་རྐྱབ་ཨོམ་གཏོར་ས་མཐོང་ནུག དེ་ལས་སྦྱིན་བདག་དང་མི་སེར་ཚུ་གིས་ སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་ལུ་ཞུ་ནུག དེ་ལས་དགེ་སློང་འདི་གིས་ ཤིང་གི་མགོ་ལས་མར་བཅད་ནི་འགོ་བཙུགཔ་ད་ ཤིང་འདི་ལས་ ང་ལུ་ཤུགས་གནམ་མེད་ས་མེད་མ་རྐྱབ་ གོ་ལེ་སྦེ་བཅད་ཟེར་སྒྲ་བྱུང་ནུག། དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ ཤིང་མགོ་ལས་མར་ གོ་ལེ་སྦེ་ཐེངས་ལྔ་ཚུན་ཚོད་བཅད་ནུག། དང་པ་འདི་བཅད་པའི་སྐབས་སུ་ རང་བྱུང་གི་སྐུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱུང་ནུག སྐུ་འདི་གིས་ང་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ཟེར་གསུང་བྱོན་ནུག ད་རེས་ནངས་པ་ཇོ་བོ་ཝ་ཏི་བཟང་ཟེར་ཞུ་མི་འདི་ཨིན་མས། དེ་གི་འོག་མ་འདི་བཅད་པའི་སྐབས་ ཇོ་བོ་འཇའ་མ་ལི་ ཡོངས་གྲགས་ལུ་ཇོ་བོ་འཛམ་གླིང་དཀར་མོ་འདི་བྱུང་ནུག སྐུ་འདི་གིས་ང་བལ་ཡུལ་ཡམ་བུ་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ཟེར་གསུང་བྱོན་ནུག དེ་གི་འོག་མ་འདི་བཅད་པའི་སྐབས་ ཇོ་བོ་ཨ་ཁང་དང་ ཇོ་བོ་བྷུ་ཁང་གཉིས་བྱུང་ནུག ཇོ་བོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ ཁོང་གཉིས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ལུ་བཞག་ཟེར་གསུང་བྱོན་ནུག དེ་ལས་ཐེངས་ལྔ་པ་འདི་བཅད་པའི་སྐབས་ ཇོ་བོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་འདི་བྱུང་ནུག དེ་གིས་ང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡི་དམ་སྦེ་བྱོན་ནི་ཨིན་ཟེར་གསུང་བྱོན་ནུག དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་འདི་གིས་ ཇོ་བོ་རང་རང་སོ་སོ་གིས་གསུང་བྱོན་དོ་བཟུམ་སྦེ་རང་བཞགས་ནུག དེ་ལུ་བརྟེན་མཛེ་ནད་དང་ ཡམ་ནད་ གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཚུ་ཞི་ཚུགས་ནུག་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། བཀྲིན་ཆེ།

Like a garland of jewels, the Self-Arisen Avalokiteshvara Brothers are set along an ancient trade route that begins in Patan and continues north through the Kathmandu Valley, tracing the Trisuli River all the way to Lhasa in Tibet.

They are our link with the very beginnings of Buddhist influence in Tibet, long before Guru Padmasambhava set foot in that northern land. Their arrival prepared the Tibetan soil for the Dharma’s roots to take hold, a significance not lost on Guru Rinpoché, as we shall see.

The Self-Arisen Avalokiteshvara Brothers’ emergence is bound with King Songtsen Gampo’s vision to establish the Dharma in Tibet, an endeavor dating back to the early 7th century. Initially hidden as treasures by Avalokiteshvara himself, these statues were retrieved by the King’s emissary, Akaramatishila, and placed in carefully chosen locations along the trade route from Nepal to Tibet. For Tibetan Buddhists, the miraculous arrival of these Avalokiteshvara statues and their role in the establishment of Dharma in the Land of Snows have long ensured their status as supremely sacred objects.

Guru Rinpoché further enhanced their sanctity on his way to Tibet at the behest of King Trisong Detsen, royal descendant of King Songsten Gampo. Interrupting his journey, he stopped at each of these treasured statues to pay homage, infusing them with his blessings as many great masters have likewise done throughout the centuries that followed.

The full list of the five statues as follows:

1. Arya Vati Zangpo of Kyirong, in Mangyul

2. Arya Bukham

3. Arya Zamling Karpo of Kathmandu

4. Arya Lokeshvara in the Potala Palace, in Lhasa

5. Arya Akham

Of the five Avalokiteshvara statues mentioned above, three are still preserved and venerated within the Kathmandu Valley. Buddhists and Hindus alike come to pay them homage, each venerating the statues according to their own traditions and histories.

07/12/2024

Boudha Stupa🙏🙏🙏
༄༅།།མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་བསྐོར།
མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ（སྤྱི་ལོ816) ལུ་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཐོག་གཉིས་པ་ནང་།ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལུ་དབང་གནང་པའི་དུས་སུ། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལུ་ཕྱག་འཚལ་འདི་ དེ་སྦེ་ཞུ་ནུ། ཀྱེེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། ང་མཐའ་འཁོབ་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་གཡུས་ཁ་ལུ་་སྐྱེས་རུ་། ཟ་ཧོར་གཡུས་ཀྱི་མཁན་པོ་བོ་ངྷི་ས་ཏྭ་ཞི་བ་མཚོ་དང་། ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ དེ་བཟུམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་གདན་དྲངས། ང་གིས་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་རྟེན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཞུགས་གནས། དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ། ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ། འདི་བཟུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྲུབ། མཐའ་འཁོབ་བོད་ཀྱི་གཡུས་མུན་པའི་གླིང་འདྲ་བ་འདི་ནང་། དཀོན་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ནི་གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་དོ་བཟུམ་སྦེ་ དུས་བཟང་བོ་འདི་བཟུམ་འབྱུང་མི་འདི། ཧེ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལུ། བལ་པོའིགཡུས་མ་གུ་ཏ་ཟེར་ས་ལུ། མཆོད་ཡོན་མ་དབུལ་མོ་བྱ་རྫི་མ་གིས་་བུ་བཞི་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་བཞེངས་འདི། དེའི་དུས་སུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་ཨིནམ་སྦེ་གསུངས་མི་ལུ། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འདི་ག་དེ་བརྩིགས་ཅི་ག་དང་། སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚུལ་ཚུ་ ཡིད་ཆེས་དང་དད་མོས་་བསྐྱེད་ནི་གི་དོན་ལུ། ང་བཅས་ཆ་ཁྱབ་ལུགསལ་ཏོག་ཏོ་སྦེ་གསུང་གནང་ཟེར་ཞུ་བའི་ལན་ལུ། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་གིས། ཀྱེེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་ཤོམ་སྦེ་ཉན་ སེམས་ཁར་ཡང་བཞག མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་འདི་ག་དེ་སྦེ་བྱུང་བའི་ག་གི་ལོ་རྒྱུས་འདི། ཧེམ་ དེ་བཞིན་བཤེགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་མདུན་ལུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་བཅད་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བཏོན་ནི་གི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཞིནམ་ལས། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེདཔ་ཅི་འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། ཕོ་བྲང་རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི་རྩེ་ལུ་བྱོན་ཞིནམ་ལས། ད་སེམས་ཅན་གཅིག་ཡང་མེད་ཟེར་ཐུགས་བསམ་བཞེས་འདི་གཟིགསཔ་ད་ལུ་་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ན་སེམས་ཅན་ཆང་གི་སྦང་མ་བཟུམ་སྦེ་ཉུང་སུ་མ་སོང་ཡོདཔ་ལས། ད་འདི་་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཏོན་མི་ཚུགས་སྦེ་ཟེར་་སྤྱན་ཆབ་ཤོར་མི་འདི། ཕྱག་གི་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་གཏོར་འདི། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སྤྱནཆབ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག་ཟེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལས། སུམ་ཅུ་རྩ་སུམ་ལྷའི་གཡུས་ལུ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྲསམོ་གཉིས་འཁྲུངས་ཏེ། ལྷའི་བུ་མོ་གང་མ་དང་གང་ཆུང་མ་ཟེར་མི་གཉིས་ལུ་འགྱུར་འདི། གང་ཆུང་མ་གིས་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨརཝ་བརྐུ་འདི། ལྷའི་ཁྲིམས་ཕོགཔ་ཆེཝ་ལས་་མིའི་གནས་སུ་སྐྱེས་མི་འདི། བལ་གཡུས་མ་གུ་ཏ་ཟེར་ས་ལུ། ཕ་བྱ་རྫི་གསལ་བ་དང་། མ་བྱ་རྫི་མ་བུ་རྣ་ཟེར་བའི་བུམོ། བྱ་རྫི་མ་བདེ་མཆོག་མ་ཟེར་མི་ལུ་སྐྱེས་ཏེ་བྱ་འཚོ་བའི་ལཱ་འབད་སྡོད་ནུ། དེའི་ཚེ་རིགས་ངན་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཚུད་འདི་་བུ་བཞི་སྐྱེས་ཏེ། དང་པོ་རྟ་རྫིཔ་གི་བུ་གཅིག དེའི་འོག་ཕག་རྫིསཔ་གི་བུ་གཅིག དེ་འོག་ཁྱི་རྫིསཔ་གི་་བུ་གཅིག དེ་འོག་བྱ་རྫིསཔ་གི་བུ་གཅིག་སྟེ་བཞི་སྐྱེས་ནུག། དེ་ལས་ཨའི་འདི་གིས་བྱ་གསོ་བའི་གླ་བསགས་ཞིནམལས་། བུ་བཞི་ཡང་རྐང་ཐང་དྲངས། དེ་ལསཟགླའི་ལྷག་མ་བསགསའདི་རྒྱུ་ནོར་ཚུ་བསྒྲུབས་པའི་ཤུལ་ལུ། བྱ་རྫི་མ་གིས་མནོ་བསམ་གཅིག་བཏང་འདི། ང་གིས་རྒྱུ་ནོར་ལེ་ཤ་ཐོབ་མི་ཚུ་མི་ག་ར་ལུ་དོན་དག་ཡོདཔ་བཟོ་ནི་གི་དོན་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ང་རང་གི་ཡི་དམ། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཞིང་། དེ་བཞིན་བཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་གཟུང་ཡོད་མི་མཆོད་རྟེན་སྦོམ་ཅིག་བཞེངས་དགོ་སྦེ། དེ་འབདཝ་ལས་དང་པ་རང་གཡུས་ཀྱི་རྒྱལཔོ་ལུ་གནང་བ་ཞུ་དགོ་སྦེ་ཟེར་མནི་འདི། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་ལུ་སོང་ཞིནམ་ལས། ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་རྐྱབ། པུ་མོ་བཙུགས། ལགཔ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཀྱེེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས། ང་མི་སྤྱང་ཀ་བྱ་རྫི་མ་གཅིག་གིས་བྱ་བཙོང་་པའི་གླ་བསགས་འདི་གིས། ཨ་པ་་མི་གཅིག་པའི་བུ་བཞི་ཡོད་མི་འདི་ཡང་རྐང་ཐང་དྲངས། གླའི་ལྷག་མ་བསགས་མི་འདི་གིས་ཡངརྒྱུ་ནོར་ལེ་ཤ་ཐོབ་མི་ཚུ་གི་ང་རང་གི་ཡི་དམ། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་བཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསེལ་གྱི་གཟུང་ཡོད་པའི་མཆོད་རྟེན་སྦོམ་ཅིག་བཞེངས་ནི་སྦེ་ཨིན། གནང་བ་གནང་འདི་བཀྲིན་བསྐྱང་ཟེར་ཞུཝ་ད། རྒྱལཔོ་ཚུ་གིས་བརྟགས་ཤིང་མ་དཔྱད་པརབཀའ་མི་གནངམ་ལས། ཚརགཅིག་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་འདི་གཟིགསཔ་ད། མོ་སྤྱང་ཀ་བྱ་རྫི་མ་མི་གཅིག་གིས་བྱ་བཙོང་མི་གླ་བསགས་འདིས་ཨ་པ་མི་གཅིག་པའི་བུ་བཞི་ཡང་རྐང་ཐངདྲངས་གླའི་ལྷག་མ་བསགས་མི་འདི་གིས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞེངས་ནི་ཟེརཝ་ད་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་ཟེར་དགོངས་པ་བཞེས་འདི། བཞེངས་རུ་ཏུབ་ཟེར་བཀའ་གནང་ནུག དེ་ལས་ བྱ་རྫི་མ་སེམས་དགའ་འདི་ ལོག་འདི་རང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལུ་ཕྱག་འཚལ་འདི་བསྐོར་ར་ལེ་ཤ་ར་རྐྱབ་ནུག བྱ་རྫི་མ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཏེ། མོ་རང་མ་བུ་ལྔ་དང་གཡོགཔ་གཅིག་ཡོད་མི་ཚུ་གིས་་གླངཔོ་ཆེ་གཅིག་དང་བོང་ཀུ་གཅིག་ཡོད་མི་གུ་་ས་དང་རྡོ་ཚུ་བཀལ་འདི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལཱ་འགོ་བཙུགས་འདི་ ཁྲི་འབངས་གསུམ་གུ་ཧོད་པའི་ཚེ། བལ་གཡུས་ཀྱི་མི་གར་ཁ་འཆམས་ཏེ། མོ་སྤྱང་ཀ་བྱ་རྫི་མ་མི་གཅིག་གིས་འདི་བཟུམ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ཅིན། རྒྱལཔོ་དང་། བློན་པོ། ཕྱུགཔོ་ཚུ་གིས་ག་བཟུམ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ནི། འདི་ག་ར་ལུ་ཚོད་བལྟཝ་ཡང་ཨིན་མས་གནོད་པ་ཡང་ཨིན་མས་ཟེར། མི་ག་ར་བསྟུན་གྲོས་འབད་འདི་རྒྱལ་པོ་ལུ་་རྩིག་མ་བཅུག་ཟེར་ཞུཝ་ད།རྒྱལ་པོ་གིས། ཁྱེད་གེ་ར་ལེགས་ཤོམ་སྦེ་ཉོན་ཅིག མོ་སྤྱང་ཀ་བྱ་རྫི་མ་མི་གཅིག་གིས་བྱ་འཚོ་བའི་གླ་བསགས་འདིས་ཨ་པ་མི་གཅིག་པའི་བུ་བཞི་རྐང་ཐང་དྲངས་། གླའི་ལྷག་མ་བསགས་མི་འདི་གིས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འདི་བཟུམ་བཞེངསཔ་མི་ལུ་ ངོ་མཚར་ཆེ་བས་མནོ་འདི།ང་གིས་བྱ་རུ་རུང་ཟེར་ཁ་ལས་ཤོར་སོང་ཡི། ང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུ་ལན་གཅིག་ཨིན་ནོཟེར་་གསུངསམ་ལས་ གཞན་མི་ཚུ་གིས་བཀག་རུ་བཀག་མ་ཚེགས་པར་མཆོད་རྟེནཟབརྩིགསཔ་འདི། ལོ་བཞི་ནང་བུམ་པ་མན་ཆདབརྩིགསཔ་ཚར་ནུག དེའི་དུས་སུ་བྱ་རྫི་མ་བདེ་མཆོག་མ་འདི་་ཚེའི་དུས་བབས་ཤེས་ཏེ། བུ་བཞི་དང་གཡོགཔ་ལུ་ད་སྦེ་སླབ་ནུག ཁྱེད་ཚུ་གིས་ངའི་ཡི་དམ། འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འདི་བཞེངས་དགོ། འདི་གི་ནང་ལུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་བཙེགས་ཞིནམ་ལས། རབ་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིག་འབད་གནང་། དེ་གིས་ངའི་བསམ་པ་རྫོགས་འདི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནི་དང་། ཁྱེད་ཆ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡང་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་ཨིན་ཟེར་སླབ་འདི་གཤགས་སོང་ནུག དེའི་ཚེ་སྒྲ་དང་རོལ་མོ་དང་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆརཔ་འབབ་ནི་དང་། འཇའ་འོད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འདི་བཞེངས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས། མ་བྱ་རྫི་མ་བདེ་མཆོག་མ་འདི་ཉིད་དམ་ཚིག་ལྷ་མོ་པྲ་མོ་ཟེར་མི་ལུ་སངས་རྒྱས་སོང་ནུག།
དེ་ལས་བུ་ཆ་ཁྱབ་བསྟུན་གྲོས་སྦེ་འདི་ང་བཅས་རའི་ ཨའི་འདི་ཉིདསྤྱང་ཀ་བྱ་འཚོ་མི་སྦེ་སྐྱེས་ས་ཅི་རུ། ང་བཅས་ཨ་པ་མི་གཅིག་པའི་བུ་བཞིཔ་འདིན་རྐང་ཐང་དྲངས། རྒྱུ་ནོར་གྱི་ལྷག་མའདི་གིས་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དཀོན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་བཟུམ་བཞེངས་པ་ཅིན། ད་ང་བཅས་བུ་ཆ་ཁྱབ་ཀྱིས་ཨའི་གི་དགེ་རྩ་དང་དྲིན་ལན་འཇལ་ནིའི་དོན་ལུ། ཨའི་གི་་མཆོད་རྟེན་ལུ་བུམ་པ་བཏག་དགོས་ཟེར་ བསྟུན་གྲོས་མཐུན་འདི་བུ་ཆ་ཁྱབ་ཀྱིས་ཧེ་མ་བཟུམ་སྦེ་གླང་པོ་ཆེ་དང་བོང་ཀུ་ལུ་ས་དང་རྡོ་ཚུཟབཀལ། གཡོགཔ་འདི་ལུ་ཆ་རོགས་འཚོལ་འདི་ལོ་གསུམ་བརྩིགས་འདིས་། བསྡོམས་ལོ་བདུན་ལུ་བཞེངས་ཚར་འདི། དེ་བཞིན་བཤེགས་པ་འོད་སྲུང་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་བྲེ་གང་སྲོག་ཤིང་གི་ནང་ལུ་བཙུགས། དེ་ལས་མཆོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤམས་འདི་རབ་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་བའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ལུ་ དེ་བཞིན་བཤེགས་པ་འོད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་བདེ་བཞིན་བཤེགས་པ་རིགས་ལྔ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་དོ་བཟུམ་སྦེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་བྱོན་འདི། མེ་ཏོག་གཏོར་ཐིནམ་ལས་་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་མཛད། ལྷའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ། ལྷའི་སྤོས་དྲི་ཞིམ་གྱིས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཡོ་ནུག དེ་བཞིན་བཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནི་འདི་གིས། ཉིན་ནུབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པ་ཞག་ལྔའི་བར་དུ་བསྟན་ནོ།།(མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ཇི་ལྟར་བཞེངས་པ་དང་རབ་གནས་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ།)
༼ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚུལ༽ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས། ཀྱེེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། དེ་བཟུམ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ཟེར་ངོ་མཚར་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་གི་དྲུང་དུ། སྨོན་ལམ་གདེ་སྦེ་བཏབ་ནུག་ག་དང་ དེ་ཚུ་ག་དེ་སྦེ་གྲུབ་ཚུགས་པའི་ལོ་རྒྱུ་ཚུ་གསལ་ཏོག་ཏོ་སྦེ་གསུངས་གནང་ཟེར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་ལུ། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་གིས། ཉོན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འདི་ལུ་རབ་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་བའི་དུས་སུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ལྷའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཚུ་ག་ར་ཞལ་ལས་གཅིག་མཚུངས་སྦེ། ཀྱེེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག ཁྱེད་ཆ་ཁྱབ་ཀྱིས་བསམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ག་ར་གི་ ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འདི་བཟུམ་བཞེངས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས། རང་རང་གི་སྨོན་ལམ་ག་ཅི་བཏབ་རུང་འགྲུབ་ཚུགས་ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཟེར་གསུངས་ནུག དེ་ལུ་བུ་ཆ་ཁྱབ་ཀྱིས་བསྟུན་གྲོས་འབད་འདིས། ང་བཅས་ར་གི་ཨའི་འདི་གིས་མནོ་བསམ་རྒྱ་ཆེ་ས་ལས་བཏང་ མཆོད་རྟེེན་འདི་བཟུམ་གྱི་རྨང་གཞི་བཙུགས་པའི་ཤུལ་ལུ་ ཚེའི་དུས་རྫོགས་སོང་ཡི། ང་བཅས་བུ་ཆ་ཁྱབ་ཨའི་གི་དགེ་རྩ་གི་དོན་ལས་་མཆོད་རྟེན་ལུ་བུམ་པ་བཏགས་འདི་རབ་གནས་འབད་བའི་ཕན་ཡོན་གྱིས། ཕྱོགས་ཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞལ་དངོས་སུ་སྦེ་སྟོན་འདི་ སྨོན་ལམ་ག་ཅི་བཏབ་རུང་འགྲུབ་ཚུགས་སྨོན་བཏབ་ཟེར་གནང་བ་ཐོབ་པའི་དུས་ཚོད་འདི་ནང། ང་བཅས་ཆ་ཁྱབ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མ་ཆུངམ་རེ་བཏབ་དགོ་ཟེར། བུ་ཆེ་ཤོ་འདི་གིས་། བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདི་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་འདུག ང་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ལས་ ཨའི་གི་མཆོད་རྟེན་ལུ་བུམ་པ་བཏགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས། ས་ཕྱོགས་འདི་ནང་ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལཔོ་ལུ་སྐྱེས་འདི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུགས་ཅུག་ཟེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནུག དེའི་འོག་མ་བུ་གཉིས་པ་འདི་གིས། ཨའི་གི་མཆོད་རྟེན་ལུ་བུམ་པ་བཏགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས། ཕོ་རྒནམོ་ཁྱོད་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལཔོ་ལུ་སྐྱེས་འདི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཙུགས་པའི་དུས་སུ། བསྟན་པའི་གཞི་མ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་དགོ་པས། ང་ དགེ་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ལུ་སྐྱེས་ཞིནམ་ལས། དགེ་འདུནཔ་ཚུ་གི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་ཟེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནུག། དེའི་འོག་མ་བུ་གསུམ་པ་འདི་གྱིས། ཨའི་གི་མཆོད་རྟེན་ལུ་བུམ་པ་བཏགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས། ཕོ་རྒནམོ་ཁྱེད་གཉིས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུགས། གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་དུས་སུ། ང་ མངལ་ལས་མ་སྐྱེས་པར། མེ་ཏོག་པདྨའི་ནང་ལས་སྐྱེས་འདི། སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། ནུས་པ་གིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་བཏུལ་མི་གཅིག་ལུ་སྐྱེས་ཞིནམ་ལས་ འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་ག་ར་བཏུལ་ནི་དང་། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་བསམ་པ་འགྲུབ་འདི་་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྔགས་འཆང་ནུས་པ་ཡོད་མི་ཅིག་ལུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་ཟེར་་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནུག དེའི་འོག་མ་བུ་བཞི་པ་འདི་གིས། ཨའི་གི་མཆོད་རྟེན་ལུ་བུམ་པ་བཏགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས། ཕོ་རྒནམ་ཁྱེད་གསུམ་ གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུགས། གཅིག་གིས་བསྟན་པའཛིན། གཅིག་གིས་སྲུང་བའི་དུས་སུ།ཁྱེད་ཆ་ཁྱབ་ འཁྲུངས་གཡུས་གཅིག་ཁ་ལས་འོང་ནི་ཐག་མི་ཆོད་པས། ང་འདི་་ཁྱེད་ཚུ་གཅིག་ཁར་འཕྱད་ཚུགས་པའི་འཕྲིན་བློན་གཅིག་ལུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་ཟེར་་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནུག།
དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ག་ར་མགྲིན་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གི་ཐོག་ལས། ཀྱེེ་ སྐལ་དང་ལྡན་པའི་བུ་ ཁྱེད་ཆ་ཁྱབ་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་པ་ལུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡོད། འདི་བཟུམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་འདི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབད་རུང་གྱངས་ཁ་བརྩི་མི་ཚུགས་ཟེར་བཀའ་གནང་འདི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུ་ཡང་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུ་གཅིག་ལུ་འགྱུར་འདི་ མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འདི་ལུ་ཐིམ་ཞིནམ་ལས། མཆོད་རྟེན་གྱི་མཚན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་པའི་མཆོད་རྟེན་ཟེར་སྙན་གྲགས་སོང་ནུག དེའི་ཚེ་བུ་ཆེ་ཤོ་གི་ཨོལ་ལྐོག་གུ་སྦྱངམ་ཅིག་གིས་སོ་བཏབ་འདི་ ལགཔ་གིས་ཀྲེགཔ་ད་ལུ་ སྦྱངམ འདི་ཤི་སོང་ལས་ སྙིང་རྗེ་གནམ་མེད་ས་མེད་བསྐྱེད་འདི།ང་ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལཔོ་སྦེ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། སྦྱངམ་འདི་ ངའི་སྲས་སྦེ་སྐྱེས་འདི་ཆོས་ལུ་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཅིག་ཟེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནུག བོང་ཀུ་དེའི་སེམས་ཁ་ལུ་ང་ལུ་ཡང་སྨོན་ལམ་གཅིག་བཏབ་འོང་མནོ་སོང་སྦ་ སྨོན་ལམ་གཅིག་ཡང་བཏབ་མ་བཏུབ་ཟེར་ ཙིགཔ་ཟ་འདི་། ཁོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལཔོ་སྦེ་སྐྱེས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུགས་པའི་དུས་སུ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བའི་བཀའི་བློན་པོ་གཅིག་ལུ་སྐྱེས་ཞིནམ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ལུ་ག་ཅི་ཡང་འབད་ནི་རང་དབང་མེདཔ་གཅིག་ལུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་ཟེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནུག དེ་སྦེ་སླབ་སར་གཡོགཔོ་འདི་གི་གོ་འདི་ ཁོ་དེ་བཟུམ་གྱི་བདུད་བློན་ལུ་སྐྱེས་འདི་ཆོས་ལ་བར་ཆད་རྐྱབ་པའི་དུས་སུ། དེ་གི་་གཡོ་འཁྲུལ་དང་ནུས་པ་ཚུ་མེདཔ་བཟོ་འདི་ ཆོས་བློན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཅིག་སྦེ་ ང་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་ཟེར་་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནུག ད་རུང་གླངཔོ་ཆེ་དེའི་སེམས་ཁ་ལུ་ཡང་། ང་ལུ་ཡང་སྨོན་ལམ་གཅིག་བཏབ་འོང་ཟེར་མནོ་སོང་པ། སྨོན་ལམ་ཅི་ཡང་བཏབ་མ་བཏུབ་ཟེར་ཙིགཔ་ཟ་འདི། ང་གིས་ས་རྡོ་ཨ་ནེམ་ཅིག་སྐྱེལ་མི་ལུ་སྨོན་ལམ་ཅི་ཡང་མ་བཏབ་པ་ཅིན། ཁོང་ཆ་ཁྱབ་་ཀྱིས་བཙུགས་པའི་བསྟན་པ་དེ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལུ་སྐྱེས་འདི་བསྟན་པ་བསྣུབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཟེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནུག དེ་སྦེ་སླབ་སར་བྱ་རོག་གཅིག་གིས་ཧ་གོ་འདི། ཁོ་དེ་བཟུམ་གྱི་རྒྱལཔོ་ལུ་སྐྱེས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་དུས་སུ། ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་ལུ་སྐྱེས་ཞིནམ་ལས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་གསོད་པར་ཤོག་ཅིག་ཟེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནུག དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་ ཁྱེད་ཆ་ཁྱབ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུགས་པའི་དུས་སུ། ང་བཅས་གཉིས་བདག་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུར་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ལུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་ཟེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནུག ད་རུང་ དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལས་ཨིན་མི་ བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་ ཁྱེད་ཆ་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུགས་པའི་དུས་སུ། དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཚུ་ཡི་གུའི་ཐོག་ལུ་འབྲི་མི་ ཡིག་རིགས་ག་ར་ལུ་མཁས་པ་ཅིག་ལུསྐྱེས་འདི། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ག་ར་་ཡི་གུའི་ཐོག་ལུ་འབྲི་བར་ཤོག་ཟེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནུག གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལུ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་མི་གྱངས་ཁ་གིས་མ་ཆོད་ཅིག་འཐོན་ནུག་གོ།དེ་སྦེ་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཚུ་ག་དེ་སྦེ་གྲུབ་ཚུགས་ག་མནོ་བ་ཅིན། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བུ་ཆེ་བ་འདི་གིས་རྒྱལཔོ་སྦེ་ སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་མི་འདི། ད་ལྟོ་གི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཨིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བུ་གཉིས་པ་གིས་མཁན་པོ་སྦེ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་མི་འདི། ད་ལྟོ་གི་མཁན་པོ་བོ་ངྷི་ས་ཏྭ་འདི་ཨིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བུ་གསུམ་པ་གིས་སྔགས་འཆང་སྦེ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་མི་འདི། ད་ལྟོ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་ཨིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བུ་བཞི་པ་གིས་འཕྲིན་བློན་སྦེ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་མི་འདི། ད་ལྟོ་ཡར་ཀླུང་སྦ་ཁྲི་གཞེར་འདི་ཨིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་སྦྱངམ་སྲས་ལུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་མི་འདི། ད་ལྟོ་རྒྱལ་པོའི་སྲསམོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་ཚེ་འདིཟཨིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བོང་ཀུ་གིས་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་སྦེ་བདུད་ཀྱི་བློན་པོ་ལུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་མི་འདི། ད་ལྟོ་གི་བདུད་བློན་མ་ཞང་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས་ཟེར་མི་འདི་ཨིན་ནོ།། གཡོགཔ་འདི་གིས་བདུད་བློན་བཅོམ་འདི་ཆོས་བློན་སྦེ་སྐྱེ་ནི་ལུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་མི་འདི། ད་ལྟོ་གི་ཆོས་བློན་འགོས་པདྨ་གུང་བཙན་འདི་ཨིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་གླངཔོ་ཆེ་གིས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལཔོ་སྦེ་སྐྱེ་འདི་བསྟན་པ་བསྣུབ་ནི་ཟེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་མི་འདི། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མ་འདི་ཨིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བྱ་རོག་གིས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བསད་ནི་ཟེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་མི་འདི། ད་ལྟོ་ལྷ་སྲས་མུ་རུག་བཙན་པོ་འདི་ཨིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སྦེ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་མི་འདི། ད་ལྟོ་ལོ་ཙཱ་བ་ སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་འདི་ཨིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ བུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་འབྲི་མི་སྦེ་་སྨོན་ལམ་བཏབ་མི་འདི། ད་ལྟོ་གི་ལོ་ཙཱ་བ་ ལྡན་མ་རྩེ་མངས་དང་ལེགས་བྱེད་ཉི་མ་འདི་ཨིན་ནོ།། ཟེར་བཀའ་གནང་མི་འདི་ལུ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་དེ་ཁར་ཡོད་ག་ར་ཧ་ལས ་ཡིད་ཆེས་བྱུང་ནུག། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚལ་དང་སྨོན་གྲུབ་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།།

06/12/2024

My Nepal Kyekops reached Kathmandu safely la.
Khencho sum kheno 🙏🙏🙏

04/12/2024

I would like to request everyone to join 10 days Lhochok Pelgiri (Nagarjuna Hill) Nyekor by flight from Bagdogra to Lhochok Pelgiri and Mumbai to Baghdogra.
The 10 days Pilgrimage is scheduled from 21st to 30th January 2024 la. During the trip we will visit the following very important religious sites:
1.Lhochok Pelgiri (Nagarjuna Hill)
2. Pelden Drepong (where the Buddha turned wheel of Kalachakra).
3. Drubthop Gyebchu (Ajanta Cave)
4. Ellora Cave
The package includes:
* Flight Tickets
* Train tickets
* Accomodations
* 3 meals n tea
* Transportation
* Entry fees
For more information kindly contact us @ 17749861, 77354359 or any social media like WhatsApp, WeChat and Telegram in given number la. Hurry up limited seats la.

Kadrenchey la 🙏🙏🙏
Sangay Dorji
Explore Amazing Himalaya Tours and Treks

01/12/2024

View of Great Wall of China la

01/12/2024

The Great Wall of China, one of the 7 wonders of the world (01-12-2024) 😃

01/12/2024

Beijing the capital city of China, second largest economy in the world. Today we are going to visit the Great Wall of China la🙏

29/11/2024

༄།རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་གི་མཐོང་སྣང་། Life tree of Manjushri at Wutaishan, China la🙏🙏🙏

29/11/2024

Amazing hike towards life tree of Jampelyang at Wutaishan China la🙏🙏🙏

29/11/2024

On the way to Life Tree of Manjushri at Wutaishan, China( རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་མཇལ་སའི་ལམ་ཁར།

28/11/2024

༼རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་གི་མཆོད་སྟོན༽Stupa of Jetsuen Jampel Yang’s hair

28/11/2024

View of Wutaishan ༼རྒྱ་ནག་རི་བོ་་ཙེ་ལྔ།༽ one of the four holly peaks in China la🙏🙏🙏

28/11/2024

༄། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས། Foot print Jetsuen Jampelyang at Rew Tse Nga( Wutaishan China)🙏🙏

28/11/2024

Today doing Nangkor ( sightseeing around the the Wutaishan) at Rew Tse Nga la🙏🙏🙏

27/11/2024

Finally we are at Jana Rew tse nga( Wutaishan) la🙏

26/11/2024

རྒྱ་ནག་ལུ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་གི་གནས་རི་བོ་རྩེ་དགུ་( Jiuhuashan)
Mount Jiuhua was called Mount Lingyang during the time of the Han dynasty. It was called Mount Jiuzi during the Liang and Chen dynasties of the South Dynasties period. A legend says that the great poet Li Bai of the Tang dynasty travelled here and wrote "Magic is divided to two branches, sacred mountain generates nine glories." giving rise to its name Mount Jiuhua.
Mount Jiuhua is located in the southeastern part of Chizhou City, in Quingyang County of Anhui Province. The gross area reaches 120 square kilometers, while the protection area reaches 114 square kilometers. Shiwang Peak is the highest one with an elevation of 1342 meters above sea level. Together with Wutai Mountain in Shanxi, Emei Mountain in Sichuan and Putuo Mountain in Zhejiang. Jiuhua Mountain is called one of the four great Buddhist mountains in China. In 719 AD, Kim Qiaoque, a Silla prince (today's Qingzhou city in South Korea) who was ordained as a bhikkhu came to Jiuhua Mountain and cultivated himself for 75 years. He died at 99 years of age, his corporeal body stayed intact as sacred relic. Because he was very similar in appearance to Dizang Bodhisattva, the monastic community there believed he is one of the incarnations of Dizang Bodhisattva, as a result, Jiuhua Mountain became the sacred site dedicated to Dizang Bodhisattva. During the golden periods of the Ming and Qing dynasties, there were as many as 360 temples and 4,000 to 5,000 monks and nuns. The mountain is not only famous for its Buddhist culture but also noted for its natural landscapes featuring old pines, green bamboo forests, strange rocks, waterfalls, streams and caves.

26/11/2024

༄།རྒྱ་ནག་ལུ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་གི་གནས་རི་བོ་རྩེ་དགུ་གི་མཐོང་སྣང།༽ Giant statue of Saye Nyinpo at Jiuhuashan.The height of statue is 99 meters and stick is 108 meters 🙏🙏🙏