Suresh’s Tours of Sri Lanka

Suresh’s Tours of Sri Lanka Your safety is paramount in the services we deliver. We have trips all over Sri Lanka. Either message us or whatsapp me and we can discuss your needs.
(2)

13/04/2024
Возможно, они лучшие путешественники в мире.  Ее зовут Евгения Кожа Ахмет.  Они очень щедры.  Ее мать тоже очень добрая....
16/03/2024

Возможно, они лучшие путешественники в мире. Ее зовут Евгения Кожа Ахмет. Они очень щедры. Ее мать тоже очень добрая. Она такая красивая и прекрасная мать. она никогда не забывает брать с собой в каждую поездку свою красивую улыбку, мать и дочь. Я думаю, что вы самые красивые люди в мире. однажды ты сделаешь мир прекрасным.

Suresh’s Tours of Sri Lanka 🇱🇰SILVA TOURS Sri Lanka 🇱🇰
18/12/2023

Suresh’s Tours of Sri Lanka 🇱🇰
SILVA TOURS Sri Lanka 🇱🇰

👍👌👏

13/12/2023
06/12/2023
Udawalawa safari
27/11/2023

Udawalawa safari

09/09/2023

දානයෙහි ආනිසංස...

මහණෙනි, දානයෙහි අනුසස් පස්දෙනෙක් වෙති. කවර පසක් ද යත්:

◾බොහෝ දෙනාට ප්‍රිය මනාප වෙයි.
◾ශාන්තවූ සත් පුරුෂයෝ මොහු ඇසුරු කරති.
◾යහපත්වූ ගුණ ඝෝෂාව පැන නඟියි.
◾ගෘහස්ත ධර්මයෙන් පහ නොවූයේ වෙයි හෙවත් නොකඩවූ පඤ්ච ශීලය ඇත්තේ වෙයි.
◾ශරීරයාගේ බිඳීමෙන් මරණින් මතු යහපත් ගති ඇති දිව්‍ය ලෝකයෙහි උපදියි. මහණෙනි, මේ වනාහි දානයෙහි අනුසස් පස වෙත්ය” යි වදාළ සේක.

,සත්පුරුෂ ධර්‍මය අනුව යන දෙන තැනැත්තේ ප්‍රිය වෙයි. සංයත බ්‍රහ්මචාරී ශාන්ත සත්පුරුෂයෝ ඔහු ඇසුරු කරති.

උන්වහන්සේලා ඔහුට සියලු දුක් දුරලන්නා වූ යම් ධර්‍මයක් දේශනා කෙරෙත්ද, හෙතෙම මෙලොව ඒ ධර්‍මය දැන, ආශ්‍රව රහිතවූයේ පිරිනිවේය” යි වදාළ සේක.

(අංගුත්තර නිකාය - දානානිසංස සූත්‍රය.)

11/08/2023
👍👌👏
08/08/2023

👍👌👏

07/08/2023

පිංවත බුදුරජාණන් වහන්සේ තම ශ්‍රාවක ශ්‍රාවිකාවන්ට මහා කරුණාවෙන් අවවාද කරනවා, මහණෙනි සද්ධර්මයට දායාද වෙලා ජීවත්වෙන්න කියලා. මහණෙනි ශීලයට, සමාධිය, ප්‍රඥාවට, විමුක්තියට, දායාද වෙලා ජීවත්වෙන්නය කියලා. ඔබලා සද්ධර්මයට දායාද නොවී ජීවත් වුණොත් ගිහි පිංවතුන්ලා ඔබලාට චෝදනා කරාවි, නිගරු කරාවි කියලා. පිංවත අතීතයේ දේශනා කොට වදාල ඒ උතුම් ධර්මයන්, වර්තමානයට හරි අගේට ගැලපිලා යනවා. පිංවත කොහොමද අපි සද්ධර්මයට අදාළව ජීවත්වෙන්නේ. අපි දුක, දුක හැටියට දකිනවා නම් දුකට එකම හේතුව තෘෂ්ණාව යැයි අපි දකිනවා නම්, දුක නැති කළ යුත්තේ තෘෂ්ණාව නැති කිරීමෙන් යැයි දකිනවා නම්, දුක නැති කිරීමේ එකම මාර්ගය, තෘෂ්ණාව නිරෝධය කරන එකම මාර්ගය ආර්ය අශ්ඨාංගික මාර්ගය යැයි දකිනවා නම්, ආර්ය අශ්ඨාංගික මාර්ගය තුළ වීර්යයෙන් ගමන් කරනවා නම්, එයමයි සද්ධර්මයට දායාද වෙලා ජීවත් වුණාය කියලා කියන්නේ. පිංවත ගැඹුරු ලෝක දහමක් උතුම් ධර්මරත්නයේ ස්වක්ඛාත ගුණයෙන් කාරණා හතරකට කැටි කරලයි උතුම් චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයෝ බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කොට තිබෙන්නේ. පිංවත මෙවන් උත්තරීතර දහමක් ඇස් පනාපිට තිබියදී ම, අපි තවමත් සැප සොයාගෙන දුවන්නේ තෘෂ්ණාව පසුපසම නේද. අපි අධර්මයට දායද වුණොත්, අපේ පටිච්චසමුප්පන්න භව ගමන සංකීර්ණයි, දීර්ඝයි, අප්‍රකටයි, ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණ දුකෙන්ම පීඩිතයි.

පිංවත සියලු සංස්කාරයෝ අනිත්‍ය වූ ලෝකය තුළ අපේ මරණය කොයි මොහොතේ වෙයිද කියන්න දන්නේ නැහැ. ජීවිතය ගැන පැල් බැඳගෙන සිතනවා වගේම, මරණය ගැනත් ඇසුරු සැනක්වන් මොහොතක් සිතන්න. ඔබ මැරිලා පටිච්චසමුප්පන්නව කවුරුන් වෙන්නද යන්නේ. තවමත් ඔබ ඒ ගැන සිතලා නැතිද. අසිදිසි දානය පූජා කළ මල්ලිකා බිසවත් සතියක් පණු කුලයක ඉපදුන, සංකීර්ණ වූ සංස්කාර ලෝකයකයි අපි ජීවත්වෙන්නේ. පිංවත අපි තවම සතර අපායෙන් මිදිලා නැහැනේ. ඔබ සිතලා තිබෙනවාද ඔබ මැරිලා පටිච්චසමුප්පන්නව බිත්තරයක, පණු කුලයක, තිරිසන් මවුකුසක, අමනුෂ්‍ය කුලයක ඉපදෙයි කියලා. පිංවත් ඔබ ඒ ගැන සිතලා නැතිනම් සම්මා දිට්ඨිය වෙනුවට ඔබ ළඟ තිබෙන්නේ සක්කායදිට්ඨියයි. පිංවත සක්කායදිට්ඨිය අපිට ඇත්ත වෙනුවට බොරු උගන්වනවා. සක්කායදිට්ඨිය සතර අපාය කියන වචනය අපේ ශබ්දකෝෂයෙන් මකා දමනවා. සක්කායදිට්ඨිය අපිට උගන්වන්නේ ශිල්පද බිඳිමින් සුගතිය දකින්න. අකුසල් මූලයන් වඩමින් නිවන දකින්න. සක්කායදිට්ඨිය අපේ ජීවිත සදාකාලික කරලා, මරණය අපිට මතක කරවනවා. පිංවත අවිද්‍යාවෙන් පටන් ගන්න සිතුවිල්ල, අවසන් වෙන්නේ ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණයන්ගෙන්. පිංවත සිත ඒ සා ප්‍රවේගකාරීයි. ඒ ප්‍රවේගකාරී සිත කෙසේ නම් පංචඋපාදානස්කන්ධ ලෝකය දෙස සිහිනුවණින් දකින්නද. පිංවත තවදුරටත් පංචඋපාදානස්කන්ධ ලෝකය තුළ සක්කායදිට්ඨියට කිරුළු දරන්න දෙන්න එපා. පිංවත පටිච්චසමුප්පාද ධර්මයෝ උපයෝගී කොටගෙන පංචඋපාදානස්කන්ධ සටන් බිමේදී සක්කායදිට්ඨියට සුදුකොඩි වනන්න. පිංවත සක්කායදිට්ඨිය පරාජය කරන්න ශ්‍රද්ධාවට, මෛත්‍රියට, ශීලයට, ත්‍යාගයට පමණක් බැහැ. මේවා සක්කායදිට්ඨියට උපකාරක ධර්මයන්ම වෙන්නත් පුළුවන්. පිංවත සම්මා සමාධිමත් සිතෙන් අපි මතුකොටගන්නා පටිච්චසමුප්පාද ධර්මයෝමයි, සක්කායදිට්ඨියේ මරණයට හේතුවෙන්නේ.

පිංවත ඔබ ජීවිතය සතුටෙන් පිළිගත්තොත්, ඔබට කවදාකවත් මරණය සතුටින් පිළිගන්න බැහැ. පිංවත ජීවිතය ධර්මයේ උපේක්ෂාවෙන් පිළිගන්න, එවිට ඔබේ මරණයත් හේතුඵල ධර්මයක්ම වෙනවා. පිංවත ඔබ මරණාසන්න මොහොතේ ඔබේ අවසාන චුති සිත ළඟ ධම්මානුපස්සනාවෙන් නැවතීමක් තබාගන්න ඔබට පුළුවන් වුණොත්, ඔබේ පටිච්චසමුප්පන්න විඤ්ඤාණයට බැසගන්න ගෘහය, නිවස අහිමි කළා වෙනවා. පිංවත ඵස්සය කෙරෙහි විඳීම හිස් කළොත්, තෘෂ්ණාව මළ ධර්මයක් බවටයි පත්වෙන්නේ. පිංවත ධර්මය ස්වක්ඛාත ගුණයෙන් විවෘතව බැබලෙනවා. ඒත් අපි තවම ධර්මය දකින්නේ නැහැ. පිංවත අපි ධර්මාවබෝධයට වඩා කැමති ධර්මාවබෝධය විඳින්න. පිංවත අපි කැමති සෝවාන්ඵලය කියන අර්ථයත් විඳින්න, හඳුනාගන්න, සෝවාන්ඵලය කියන අර්ථය හේතුවෙන්ම සංස්කාරයෝ ඵලබර කරගන්න. පිංවත උතුම් සෝවාන්ඵලය ගැන සිතෙද්දී, සෝවාන්ඵලය ගැන නොව ඔබේ ඵස්සය කෙරෙහි සතිය සිහිය ඇතිකොටගන්න. උතුම් සෝවාන්ඵලය කෙරෙහි ඔබ තුළ තිබෙන ඵස්සයේ අවිද්‍යාවයි ඔබ දැකිය යුත්තේ, අවබෝධ කළ යුත්තේ. අපි ඵස්සයේ අවිද්‍යාව මගහැර සෝවාන්ඵලය ගැන සිතුවොත්, සිතුව සෝවාන්ඵලය හේතු වෙන්නෙත් ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණයන් උදෙසාමයි. පිංවත ඵස්සයට මුල්වෙන්නේ අනිත්‍ය වූ රූපයත්, අනිත්‍යවූ පටිච්චසමුප්පන්න විඤ්ඤාණයත් නේද. මේ දෙධර්මයෝම අනිත්‍ය නම් මේ දෙධර්මයෝ හේතුවෙන් සකස් වෙන ඵස්සයත් අනිත්‍යයි නේද. පිංවත් ඔබට උතුම් සෝවාන්ඵලයට පත්වෙන්න අවශ්‍ය නම් තවදුරටත් සෝවාන්ඵලය විඳින්නේ නැතිව, විඳීමට හේතුවෙන ඵස්සයේ අවිද්‍යාවට ඔබේ සතිසම්බොජ්ජංගය ඉලක්ක කරගන්න දක්ෂ වෙන්න.

පිංවත වර්තමානයේ අපේ රටේ තිබෙන්නේ ඇලෙන සහ ගැටෙන අධිගමයන්, හඳුනාගන්න සහ සංස්කාරයෝ රැස්කරන අධිගමයන්. සම්මා සංකප්පයන්ට අදාළ නෙක්ඛම්මය වඳ බැහැපු අධිගමයන්. පිරිසක් අධිගමයන් ප්‍රකාශ කරනවා, තවත් පිරිසක් සාදුකාර දෙනවා. මේ දෙගොල්ලෝම දන්නේ නැහැ තමන්ගේ ඵස්සයෙන් තෘෂ්ණාව, විඳීම් දෙසට ලිස්සා යනවාය කියලා. පිංවත අපේ ශීලය, සමාධිය, විදර්ශනාව සහ අධිගමය්‍යන් සම්මා සංකප්පයන්ට අදාළව නෙක්ඛම්ම සංකප්පයෙන් පෝෂණය වෙන්න ඕනේ. එසේ නොවුණොත් අධිගමයන් වෙනුවට අපි තුළ සකස් වෙන්නේ අධිමාන්නයන් පමණක්මයි.
පිංවත අපි හැමෝම මැරෙන මිනිස්සු. අපිට නොමැරී සිටින්න බැහැ. අපිට නොමැරී සිටින්න අවශ්‍ය නම් අපි උපත නිරෝධය කරන්න ඕනේ. උපන් දිනයට කේක් කපන අපි, කෙසේ නම් උපත නිරෝධය කරන්නද. පිංවත කේක් කපන උපන් දිනයක් තුළින් වැඩෙන්නේ ආයුෂය කෙරෙහි ලෝභ සිතක්. ආයුෂ කෙරෙහි ලෝභ සිතට, වර්ණය, සැපය, බලයෙන් බාධා පැමිණෙද්දී, අපි ද්වේශය ඇතිකොට ගන්නවා. අවසානයේ අපි තුළ වැඩෙන්නේ සංස්කාරයෝ නිත්‍ය වශයෙන් දකින මෝහ සිතමයි. පිංවත පංචඋපාදානස්කන්ධ කේක් ගෙඩිය කොතනින් කැපුවත්, සංස්කාර සුවඳ කැවූ විඤ්ඤාණ අයිසින් එකසේම තැවරී තිබෙනවා. පිංවත උපන් දිනය දවසට කේක් කැපුවාට කමක් නැහැ. උපන්දින කේක් සමග වේදනා, සංඥා, සංස්කාර, විඤ්ඤාණයෝ නම් ගිල දමන්න එපා. පුංචි කේක් කෑල්ලක් අනුභව කරද්දී අපි ජාති, ජරා, ව්‍යාධි මරණ, පංචඋපාදානස්කන්ධ ලෝකයක්ම අනුභව කළා වෙනවා. පිංවත කාමයන්ගෙන් පිරුණු ලෝකය තුළ නිස්සරණයට තිබෙන්නේ බොහෝම පුංචි ඉඩකඩක්. අපි දක්ෂවෙන්න ඕනේ එම පුංචි ඉඩකඩෙන් අපිටත් පුංචි හෝ තැනක් වෙන්කොට ගන්න. පිංවත මරණයට හේතුවෙන ඔබේ උපන් දිනය, උපතත් මරණයත් දෙකම නිරෝධය කරන නිස්සරණයට, නිකෙලෙස් සිතින් සුභ පැතුම් එක් කරන දිනයක් බවට පත්කොටගන්න දක්ෂ වෙන්න.

පිංවත අපේ පියවි ඇසට නොපෙනුනාට සිංහල බෞද්ධ සමාජය තුළ කුලභේදය හොල්මන් කරන අවස්ථා ඕනෑ තරම් තිබෙනවා. මේ උතුම් සම්මා සම්බුද්ධ ශාසනය කුලභේදය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. ධර්මරත්නයේ උතුම් ගුණයක් වෙන පච්චත්තං වේතිතබ්බෝ ගුණය තුළ ජාති, කුල, ආගම් භේද බැහැර කොට, උතුම් තෙරුවන්ට කීකරු ඕනෑම සත්පුරුෂ මනුෂ්‍යයෙකුට ධර්මාවබෝධය උරුම යැයි බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනාකොට තිබෙනවා. පිංවත අපි උපත ලබන කුලය කියන්නේ අතීත කුසල් සහ අකුසල් සංස්කාරයන්ගේ ඵලයක්. කුල භේදය කියන්නේ සංස්කාරයන්ගේ විවිධත්වයක්. තම දෙමාපියන්ට බොහෝම කීකරුභාවයෙන් ජීවත් වුණ තරුණ දියණියක් පසුගිය දවසක තම දෙමාපියන්ට අකීකරු වෙලා, දෙමාපියන්ට හොර රහසේම විවාහයක් සිදුකරගෙන. මේ තරුණ දියණිය විවාහ වෙලා තිබෙන්නේ තමන්ට වඩා කුලයෙන් අඩු තරුණ පුතෙක් සමග, මේ ප්‍රශ්නයේදී අදාළ දියණියගේ අම්මා, තම දියණියට සමාව දුන්නත්, දියණියගේ පියා තම දියණියත් අලුත් බෑණත් තරයේම ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. මේ හේතුව නිසාම දෙමාපියන් අතරත් අසමගියක් ඇතිවෙලා. පිංවත කුලය මුල්කොටගෙන ඇතිවෙන මෙවන් තත්වයන් සමාජය තුළ ඕනෑ තරම් තිබෙනවා. පිංවත පංචඋපාදානස්කන්ධ ලෝකය තුළ ජීවත්වෙන අපි ලෝකයේ යාවජීව සාමාජිකත්වය දරණ සංස්කාර පච්චයා විඤ්ඤාණ කියන ධර්මය නිවැරදිව හඳුනාගන්න ඕනේ. පිංවත ලෝකය නොහඳුනාගෙන ලෝකය තුළ ජීවත් වුණොත්, අපි ජීවත් කරන්නේ ඇලීම් සහ ගැටීම් ධර්මතාවයෝමයි.

පිංවත කුල දෘෂ්ඨිය භික්ෂුව ධර්මානුකූලව ප්‍රතික්ෂේප කළත්, කුලවත් යැයි සම්මත පවුලක කීකරු දියණියක් හෝ පුතෙක්, කුලහීන යැයි සම්මත පවුලක දියණියක් හෝ පුතෙක් සමග දෙමාපියන්ට අකීකරුභාවයෙන් විවාහය සඳහා පෙළඹෙන්නේ සංස්කාර පච්චයා විඤ්ඤාණ කියන ධර්මතාවයේ පෙළඹවීම නිසාමයි. පිංවත ඔබ මේ ජීවිතයේදී හෝ පටිච්චසමුප්පන්න පෙර ජීවිතවලදී අහංකාරකම, මාන්නය, අනුන් පහත්කොට සැළකීම, ඊර්ෂ්‍යාව පුහුණු කළොත්, එම අකුසල සංස්කාරයන්ගේ විපාකයන් හේතුවෙන්, පිංවත් දුවෙකුට හෝ පුතෙකුට තමාට වඩා අඩු යැයි සම්මත කුලයක කෙනෙක් සමග ආදර බැඳීම් ඇතිවෙන්න පුළුවන්. පිංවත ඔබේ පිංවත් දියණිය හෝ පුතණුවන් තම දෙමාපියන්ට අකීකරුභාවයෙන් තමන්ට වඩා අඩු කුලයකින් විවාහයක් සිදුකොටගෙන ඇත්නම්, එය එම තරුණ දරුවන්ගේ වරදක් ලෙස දකින්න එපා. එය එම දරුවාගේ පටිච්චසමුප්පන්න අවිද්‍යා පච්චයා සංඛාරා, සංස්කාර පච්චයා විඤ්ඤාණ කියන ධර්මතාවයේ ඵලයක් යැයි සිහිනුවණින් දකින්න.

පිංවත් දෙමාපියන් දක්ෂවිය යුතුයි තම දරුවන් කෙතෙක් තමන්ට කීකරු වුණත්, සියලු සංස්කාරයෝ අනිත්‍යයි කියන අර්ථය දකින්න. එම අර්ථයටයි බුදුරජාණන් වහන්සේ, දෙමාපියන්ගේ රහත්ගුණයන් යැයි, දේශනා කරන්නේ. අද කීකරු දරුවා හෙට අකීකරු වෙන්න පුළුවන්. පිංවත් දෙමාපියනි පාසල් වයසේ පටන්ම, ඔබලාගේ පිංවත් දරුවන් ශීලය, මෛත්‍රිය, පිංකම් තුළ ශක්තිමත් කරන්න. දෙමාපියන් සතු උතුම් බ්‍රහ්ම ගුණයන් ගැන, රහත් ගුණයන් ගැන දරුවන්ට කියලා දෙන්න. එවිට දරුවන්ගේ ජීවිත පසුපස තිබෙන පටිච්චසමුප්පන්න අතීත මාන්නයට, අහංකාරකමට, උද්ධච්චභාවයට, ඊර්ෂ්‍යාවට අදාළ අකුසල් යටපත් වී දෙමාපියන්ට කීකරුභාවය දක්වන යහපත් ධර්මයෝ මෝදුකොටදේවි. දෙමාපියනි කැමති විවාහයක් සඳහා දරුවෝ විනය ගරුක වේවි. එතෙක් දෙමාපියන්ගේ දුර්වලතාවයන් හේතුවෙන් දරුවන් අකීකරු විවාහ හේතුවෙන් පවුල් වලින් ඈත්කිරීම සුදුසු නැහැ...!

තෙරුවන් සරණයි...!

- පූජ්‍ය රාජගිරියේ අරියඥාණ ස්වාමීන්වහන්සේ.

පළකරන ලද්දේ :- දිවයින ඉරිදා සංග්‍රහය
(06/08/2023)

ධර්ම දානය පිණිස හැකිතාක් Share කරන්න...

අනෙකුත් දහම් කරුණු සඳහා පිවිසෙන්න - https://www.facebook.com/kaalenadharmasaakachcha/

03/08/2023

ප්‍රේත වස්තු කථා - 14

කර්ණමුණ්ඩ ප්‍රේතවස්තු වර්ණනාව

“සොවණ්ණ සොපාන ඵලිකා” - යන මේ ප්‍රේතවත්‍ථු කථාව ශාස්තෲන් වහන්සේ සැවැත්නුවර වැඩ වසන සමයෙහි කණ්ණ මුණ්ඩ ප්‍රේතියක (කන් සිදුනු) අරභයා වදාළ සේක. දුරාතීතයේ කාශ්‍යප බුදුන් දවස කිම්බිල නම් නුවර, එක්තරා සෝවාන් වූ උපාසකයෙක්, තවත් උපාසකවරුන් පස් දෙනෙකු සමග සමාන අදහස් ඇතිව භික්ෂූන් වසන තැන්, මල් වතු, ඒ දඬු දැමීම, සක්මන්මළු තැනීම ආදී පුණ්‍ය කර්මයන්හි නියැලී වසන්නේ. සංඝයාට විහාරයක් කරවා ඒ උපාසකයන් ද සමග කලින් කල විහාරයට යයි. ඔවුන්ගේ භාර්යාවෝ ද උවැසියන් වී ඔවුනොවුන් සමග තෙල් මල් පහන් සුවඳ ආදිය ගෙන කලින්කලට විහාරයට ගන්නා හු අතරමග ආරාම විශ්‍රාම ශාලාවන්හි නැවතී විහාරයට යති.
ඉක්බිති එක්දවසක් ධූර්තයෝ කිහිප දෙනෙක් ඈගේ රූප සම්පත්තිය දැක පිළිබඳ සිත් ඇතිව, ඔවුන්ගේ ශීලාචාර ගුණසම්පන්න බව ද දැන, මේ එකියක් සමග හාද වී එකියකගේ සීල භේදය කරන්නට සමර්ථ කෙනෙක් ඇත්තේදැයි කථාවක් ඉපිද වූහ. එහිදී ඔවුනතුරෙන් එක් අයෙක් මම සමර්ථයෙමියි කීය. පුදුමයකි ඔබට එසේ කළ හැකි නම් අපි මසුරන් දහසක් දෙන්නෙමු යයි අනෙක් අය කීහ. පුදුම නොවෙනු මම එය කරමියි දහසක් ඔට්ටු තැබීය. නොකළහොත් තොප අපට දහසක් දිය යුතුයයි (ඔට්ටුව විය) හෙතෙම ලෝභයෙහි බැඳුණු බයෙන් ද නොයෙක් උපායෙන් ගායනා කරන්නේ ඒ උපාසිකාවන් ශාලාවට ආ කල්හි, මිහිරි හඬින් වීණා වාදනය කරමින්, මිහිරි ස්වරයෙන් පඤ්චකාම ගීත ගයමින්, ඒ ස්ත්‍රීන් අතුරෙන් එක් ස්ත්‍රියක් ගී හඬින් පොළඹවා, ඇය ශීලභේදයට පමුණුවා, ඈ සමග අසද්ධර්මයෙහි යෙදී, ඒ ධූර්තයන් දහසකින් පරාජය කරන ලදී. (මසුරන් දහස දිනා ගන්නා ලදී) ඔහු විසින් දහසකින් පරදන ලද අනෙක් ධූර්තයෝ මේ කාරණය ඒ ස්ත්‍රියගේ ස්වාමී පුරුෂයාට කීහ. ඔහු එය නො අදහන්නේ ඇගෙන් විමසීය. කිමෙක් ද මෙබඳු දෙයක් අසවල් පුරුෂයෝ කියති. එබඳු දෙයක් සිදුවූ දැයි ඒ පුරුෂයා ස්ත්‍රියගෙන් විචාළේය. ඇය මම එවැනි දෙයක් නො දනිමි, නො කෙළෙමියි ප්‍රතික්‍ෂේප කොට, ඔහු එය නො අදන්නේ, ළග සිටි බල්ලෙකු පෙන්වා දිව්රීමක් කළාය. ඉදින් යම් විධියකින් මා එවැනි පාපකර්මයක් කළේ නම් මේ කන් කොට කළු බල්ලා ඒ ඒ භවයන්හි ඉපදුණු මා කා දමාවායි කියා බොරු දිවිරීමක් කළාය. අනෙක් පන්සියයක් ස්ත්‍රීහු ද ඒ ස්ත්‍රීයගේ අනාචාර හැසිරීම දන්නෝම, (ඇගේ ස්වාමි පුරුෂයා අනාචාරී ස්ත්‍රිය පිළිබදව ඔවුන්ගෙන්) කිම මෝ තොමෝ එවැනි පාප ක්‍රියාවක් කළෝ ද නො කොළෝදැයි ඇසූ කල්හි, අපි එවැන්නක් නො දනිමුයි බොරු කියා, ඉදින් අපි එසේ දන්නෙමු නම් සසර භවයක් භවයක් පාසා ඇගේම මෙහෙකාරියෝ වෙත්වායි දිවිරීමක් කළහ.
ඉක්බිති ඒ වරදෙහි බැඳුණු ගැහැණිය ඒ නිසාම විපිළිසරව, දවුණු හදින් යුතුව වියලී වැඩි කල් නොගොස්ම කළුරියකොට, හිමවත් පර්වතරාජයා සමීපයෙහි වූ සත්වැදෑරුම් මහවිල් අතුරෙන් එක්තරා කර්ණ මුණ්ඩ නම් විල්තෙර විමාන ප්‍රේතියක්ව උපන්නීය. ඇගේ විමන අසල කර්ම විපාක අනුසාවියට සුදුසු වූ එක් විලක් ද පහළ විය. සෙසු පන්සියයක් ස්ත්‍රීහු කළුරිය කොට දිවිරීම් වශයෙන් ඇගේම දාසියන් වී උපන්නාහුය. ඈ පෙර කරන ලද කුශල කර්මයන්ගේ විපාකයෙන් දවල් කාලයෙහි දිව්‍ය සම්පත් අනුභව කොට රාත්‍රි කාලයෙහි පාප කර්ම බලයෙන් චෝදනා කරන ලදුව යහනින් නැගිට පොකුණු තෙරට යයි. එතැනට ගිය ඒ ස්ත්‍රිය භයානක රූප ඇති සිඳුණු කන් ඇති තියුණු වූ දැඩි වු දත් ඇති දිලිසෙන කිහිරි අඟුරු මෙන් ඇස් ඇති නිතර පවත්නා වූ විදුලියක් හා සමාන දිව ඇති, තියුණු නියපොතු ඇති, රළු දික් දුර්වර්ණ ලෝම ඇති, ඇත් පැටවකු පමණ වූ කළු බල්ලෙක් ඒ පොකුණෙන් නික්ම අවුත් ඉතා බඩසයින් පෙළුණකු මෙන් බලහත්කාරයෙන් බිම හෙලා මස් කා ඇට සැකිල්ල පමණක් ඉතිරි කොට දත්වලින් ඇදගෙන ඇවිත් පොකුණෙහි දමා අතුරුදන් වෙයි. ඕ තොමෝ ද ඒ පොකුණෙහි බහාලු කෙනෙහි යළි ප්‍රකෘති රූපයෙන් විමනට පැමිණ යහනෙහි නිදන්නීය. අනෙක් ස්ත්‍රීහු ඇයට දාසියන් වී විවිධ දුක් විදිති. මෙසේ වසන්නා වූ ඔවුන්ට අවුරුදු පන්සිය පනහක් ගෙවිණි.
එසේ පුරුෂයන්ගෙන් වෙන්ව දිව සැප විඳින්නා වූ ඔව්හු කළකිරීමට, උකටලී බවට පත්වූහ. කර්ණ මුණ්ඩ විලෙන් ආරම්භව පර්වත සිදුරකින් නික්මී ගඞ්ගානම් ගඟට වැටෙන එක් ගඟක් ඇත. එසේම ඔවුන් වසන තැනට කිට්ටුව දිව්‍යමය ඵල ඇති අඹ දෙල් කොස් ආදී ගස්වලින් යුත් උයනක් හා සමාන කෑලෑ ප්‍රදේශයක් ද ඇත. ඒ ස්ත්‍රීහු මෙසේ සිතූහ. අපි මේ ඉදුණු අඹ ඵල ගෙන මේ ගඟට දමමු පාවී යන මේ අඹ ගෙඩි දැක, අඹ ලෝභයෙන් කිසියම් පුරුෂයෙක් මෙහි පැමිනියේ නම් අපි ඔහු සමග කම්සුව විදින්නෙමුයි කියා ඒ ස්ත්‍රීහු එසේ කළහ. ඔවුන් විසින් එසේ දමන ලද අඹ ගෙඩි වතුර පාරට ගසාගෙන ගිය අඹ සමහරක් තාපසයන්ට ලැබිණ. සමහරක් වැද්දන් අතට පත්විය. සමහරක් කවුඩෝ රැගෙන ගියහ. සමහරක් ජලයේ රුදුණහ. එක අඹ ගෙඩියක් ජලපහරට හසු වී බරණැසට ගියේය.
බරණැස් රජු ලෝහ දැලකින් වට කරන ලද ගංගා ජලයට බැස දියනාන්නේ ගඟේ දියපරට ගසාගෙන ආ අඹ ගෙඩිය ලෝහ දැලේ රැදුණි. වර්ණ ගන්ධ රසයෙන් යුත් වූ ඒ අඹගෙඩිය රාජපුරුෂයෝ රජුට දුන්හ. රජු ඒ අඹ ගෙඩියෙන් එක් කෑල්ලක් ගෙන විමසීම පිණිස සිරගෙයි දඬුවම් විඳින එක් සොරෙකුට දුන්නේය. ඔහු එය කා, දේවයිනි! මා විසින් මේ හා සමාන අඹ මීට පෙර කා නැත. මේ දිව්‍යමය අඹ යයි මම සිතමියි කීය. රජු නැවත ද ඔහුට තව අඹ කෑල්ලක් දුන්නේය. හේ එය කා ශරීරයේ තිබු ඇඟ රැළි නැති වී, පැසුණු හිසකෙස් නැති වී අතිශය මනහර රූපයෙන් යුත් තරුණයෙක් මෙන් වූයේය. රජු එය දැක පුදුමයට පත්ව ඒ අඹ ගෙඩිය කා ශරිරයෙහි විශේෂත්වයක් ලබා මෙවැනි අඹ ගෙඩි කොහේ හැදෙන්නේදැයි මිනිසුන්ගෙන් විචාළහ. මිනිස්සු මෙසේ කීහ. දේවයන් වහන්ස! හිමවත් පර්වත ප්‍රාන්තයේ ඇත්තාහ. එය ගෙන එන්නට හැක්කේදැයි රජු විචාළේය. දේවයන් වහන්ස වැද්දෝ දනිතියි කීහ.
රජු වැද්දන් කැඳවා ඔවුන්ට මෙවන් කියා සාකච්ඡා කොට එක් වැද්දෙකුට කහවණු දහසක් දී, තෝ වහා ගොස් මේ අඹ ඵල ගෙන එවයි නියම කළේය. හෙතෙම ඒ කහවණු අඹු දරුවන්ට දී මග උපකරණ ගෙන ගඟ ඉහළ කර්ණමුණ්ඩ විලට අභිමුඛව ගොස් මනුෂ්‍ය පථය ද ඉක්මවා කර්ණ මුණ්ඩ විලෙන් මෙහා සැට යොදුනක් පමණ ප්‍රදේශයේ දි එක් තාපසයෙකු දැක, ඔහු විසින් කියන ලද මගින් ගොස් නැවත තිස් යොදුනක් ගිය තැන එක් තාපසයකු දැක, ඔහු විසින් කියන ලද මගින් යන්නේ, නැවත පසළොස් යොදුනක් පමන තැන් ගොස් තවත් තාපසයෙකු දැක, ඔහුට තමන් පැමිණි කාරණය කීයේය. තාපසයා ඔහුට අනුශාසනා කළේය. මෙතැන්පටන් මෙම මහා ගංගාව හැර, කුඩා ගඟක් හමුවේ එහි උඩු ගං බලා යන විට යම් තැනක පර්වත සිදුරක් දැක්කේ නම්, රාත්‍රියෙහි ගිනිහුළක් ගෙන ඇතුල් වෙනු. මේ ගංගාව රෑ කාලයෙහි නැත. එහෙයින් තොපගේ ගමනට සුදුසුය. යොදුන් කීපයක් ගිය තැන අඹ දක්නෙහි යයි කීයේය. හෙතෙම කී පරිද්දෙන් කොට උදයෙහි හිරු උදාවන කල්හි නානාවිධ රත්නයන්ගේ රශ්මි සමුහයෙන් බැබලුණු භූමියේ, ඵලබරින් නැමුණු අතු සමුහ ඇති නානාවිධ ගස් පෙළින් හෙබි, විවිධ පක්ෂි සමූහයා විසින් නාද කරන, ඉතා සිත්කළු වූ අඹවනයට පැමිණියේය.
එකල්හි ඒ විමාන ප්‍රේතියෝ එන්නා වූ ඔහු දුරදීම දැක මොහු මට අයිතිය මොහු මට අයිති යයි කියමින් ලඟට දුව ආවාහුය. ඒ පුරුෂයා, වනාහි ඈලා සමග එහි දිව සැපත් වීදීමට සුදුසු වූ පිනක් සිදු කර නොතිබූ බැවින් ඒ ස්ත්‍රීන් දැක බිය වී, හඬ තලමින් දුව ගොස්, බරණැසට පැමිණ මේ ප්‍රවෘත්තිය රජුට සැල කළේය. එය ඇසූ රජු ඒ ස්ත්‍රීන් දැකීමට හා අඹ කෑමට හටගත් ආශා ඇතිව රාජ්‍යය ඇමතියන්ට භාර කොට මුව දඩයමේ යන අයෙකු මෙන් දුනු හීතල රැගෙන, කඩුව බැඳගෙන මිනිසුන් කීපදෙනෙකු පිරිවරා එම වැද්දා විසින් පෙන්වන ලද මග ඔස්සේ ගොස් දින කීපයකින් අතර තන්හි තන්හි මිනිසුන් නවතා වැද්දා පමණක් රැගෙන පිළිවෙලින් ගොස් වැද්දාත් එතැනින් නවත්වා හිරු උදාවන කල්හි අඹවනයට පැමිණියේය. ඒ ඒ ස්ත්‍රීහු අලුත උපන් දෙව් පුතෙකු වැනි වූ ඒ රජු දැක පෙරගමන් කොට රජ යයි දැන හටගත් ආදර බුහුමන් ඇතිව, මනාකොට නහවා දිව සළු හැද පළදවා මල් ගද විලවුන්වලින් මැනැවින් සරසා විමනට කැඳවාගෙන ගොස් නොයෙක් නොයෙක් මිහිරි රස දිව බොජුන් වළදවා ඒ රජුට කැමති පරිද්දෙන් සේවනය කළාහුය.
මෙසේ අවුරුදු එකසිය පණහක් ඉක්ම ගිය කල්හි, ඒ රජු අර්ධ රාත්‍රියෙහි නැගී සිටියේ පරපුරුෂ සේවනය කොට ප්‍රේතී වූ ස්ත්‍රිය පොකුණු තෙරට යනු දැක කුමක් පිණිස මේ තැනැත්තිය මේ වේලේ යන්නේදෝයි බලනුයේ විමසනු කැමතිව ලුහු බැඳ ගියේය. එකල්හි ඒ පොකුණු තෙරට ගිය ඈ බල්ලෙකු විසින් ගනු ලබනු දැක මේ කුමක්දැයි නො දන්නේ තුන් දවසක්ම විමසා බලා මෙතෙක් මැගේ සතුරෙක් වන්නේ යයි සිතා විෂ පොවන ලද හීයකින් විද ඒ සුනඛයා මරා ඒ ස්ත්‍රිය පොකුණට බස්වා නැවත පළමු රූපය ලැබීමෙන් පසුව ගාථා දහයකින් ඇගෙන් ඒ ප්‍රවෘත්තිය විමසුවේය.
ඒ පොකුණෙහි රනින් කළ පඩි පෙළවල් හා පුවරු ද වෙති. රන්වන් වැල්ලෙන් යුක්ත විය. රුචිකර වූ පිරිසිදු සුවඳ ඇති සිත්කළු හෙල්මැල් පිපී තිබේ.
නොයෙක් රුක්වලින් ගැවසී ගත්තේය. අවට හාත්පසින් හමන සුළග නන්විධ සුවඳින් යුක්තය. රත් නෙළුම් දියෙහි හැම තැන පිපී ඇත. සුදු නෙළුම් ද ඒ හා සමානව ඇත්තේය.
සිසිල් වූ ද, සුවඳවත් වූ ද මද සුළං හමයි. හංස කොක්වාළිහිණි සහ සක්වා ළිහිණියන් හඬින් අවට ප්‍රදේශ ගිගුම් ගනී.
විවිධ වර්ණවත් පක්ෂී සමූහයාගෙන් ගැවසී ගත්තේය. නන් වැදෑරුම් පක්ෂීන්ගේ රාවයෙන් යුක්තය. බොහෝ සෙයින් ඵලදරණ ගස් ඇත්තාහ. අවට වනයේ විවිධ ජාති - සුවඳ මල් පිපී ඇත.
මෙබඳු වූ නුවරක් මිනිසුන් අතර මිනිස් ලොව නැත. රන් පැහැ රිදී පැහැ ඇති බොහෝ ප්‍රාසාදයෝ, වෙති. සිව් දිසාවන්හි හාත්පස ඉතාමත් දැකුම්කළුව බබළන්නාහ.
ඔබගේ වතාවත් කිරීම සදහා පන්සියයක් දාස ස්ත්‍රීහු ද වෙත්. ඒ ස්ත්‍රිහු ද සක්වළලු, අඟුපළදනා - (අතේ වැළමිටෙන් ඉහල බාහුවෙහි පළදින ආභරණ) වන්ගෙන් සැරසී සිටිති.
විවිධ වර්ණ හා සුවඳ මල් ගසා සරසණ ලද දිගු කේශ කලාපයෝ ඔවුන්ට තිබේ. සියළු කාමයන්ගෙන් ඒ ස්ත්‍රීහු සම්පූර්ණ වෙත්
කෙහෙල් මුවසම් පස තුරුණු අතුරණ ලද හා දික් ලොම් වලින් ගහණ කොදු පලස් අතුරණ ලද ස්වර්ණමය වූ බොහෝ ආසන ඔබට ඇත්තේය.
(මෙවැනි සම්පත් ඇති ඔබ) අර්ධ රාත්‍රිය මධ්‍යම රාත්‍රිය එළඹෙත්ම ඒ ආසනයෙන් නැගිටින ඔබ උයන් වත්තට යන්නීය. (එසේ යන ඔබ) ලා තණ සමූහයෙන් නිල්වන් වූ, ශුද්ධ වූ පොකුණු තෙරට ගොස් සිටී.
(එසේ සිටින්නා වූ) ඔබව සිදුණු කර ඇති බලෙකු විසින් කා දමනු ලබන්නේය. යම් කලෙක සුනඛයා විසින් කා ඉතිරි වූ ඇට සැකිල්ල පොකුණට බසිනෙහිය. ඉක්බිතිව පෙර මෙන්ම යළි ශරීරය ඇති වේ.
ඉන්පසුව මනරම් වූ ප්‍රිය දැකුම් ඇත්තා වූ සියලු අඟ පසඟින් යුතුව ඔබ වස්ත්‍රයක් පොරවාගෙන මා හමුවට එන්නී ය.
කන් සිඳුනා වූ සුනඛ තෙම මුළුමනින්ම ශරීර අවයවයන් කයි ද? මෙය කිනම් කර්ම විපාකයකින් සිදුවන්නේ ද? ඔබ කයින් වචනයෙන් සිතෙන් කවර ආකාරයක අකුශල කර්මයක් කරන ලද්දේ ද?
එහි සොවණ්ණ සොපාන ඵලකා - රනින් සෑදු පියගැට පෙළ - සොවණ්ණ වාලුක සණ්ඨිතා - හාත්පස අවට රන්වන් වූ වැලිවලින් යුක්ත වේ. කත්‍වා යනු පොකුණහි සොගන්‍ධියා - හෙල්මැලි, සුදු මානෙල්, වග්ගු යනු සිත්කළු, රුචිකර, සුචිගන්‍ධා - යනු සිත් පිණායන සුවඳ
නා ගන්‍ධසමීරිතා යනු නොයෙක් ආකාරයේ මනෝඥ සුවඳින් යුත් වාතයෙන් අවට පරිසරය සුවඳවත් වූ, නානා පදුම සඤ්ඡන්නානි - යනු සිය දහස් ගණන් වූ රත් පැහැ පිපුණු නෙළුම්වලින් සැදුණු ජල තලාව පුණ්ඩරීක සමොගතා - යනු සුදු නෙළුම්වලින් ආකීර්ණ වූ,
සුරභි සම්පවායන්ති - යනු දිව්‍ය සුවඳ පොකුණෙන් හමායයි යන අදහසයි. හංස කොඤ්චාභිරුදා - යනු හංසයන් විසින් ද කොස්වාලිහිණියන් විසින් ද හඬ නගන නාදකරන -
නානාදිජගණායුතා - යනු විවිධ වර්ග පක්ෂීන් ගැවසී වසන්නා වූ, නානාසර ගණායුතා - යනු නොයෙක් වර්ගවල පක්ෂීන්ගෙන් සමන්විත වූ, නානා ඵල ධරා - නොයෙක් ආකාර ඵල දරන්නා වූ, සියලු කල්හිම මල් ගෙඩි දරණ අතුපතර ඇති නානා පුප්‍ඵධරාවනා - යනු නොයෙක් වර්ගවල දිව්‍ය පුෂ්පයන් දිවමල් දෙන්නා වූ, පිපෙන්නා වූ වනරොද යන අර්ථයි. ලිංග විපර්යාසයෙන් වනා යයි කියන ලදී,
න මනුස්සෙසූ ඊදිසං නගරං - යනු යම්බදු වූ මෙවැනි නගරයක් වේ ද මෙවැනි නගරයක් මිනිසුන් අතරෙහි නැත. මනුෂ්‍ය ලෝකයේ පහළ වී නැත යන අදහසයි රූපියාමයා - රිදීයෙන් කළ, දද්දල්ලමානා - අතිශයින් බබළන්නා වූ, ආහෙන්ති බබළතී ශෝභමාන වෙත් සමන්තා චතුරො දිසා - අවට හාත්පස සතර දිසාවන්හි
යා තෙමා - යම් මේ ඔබ, පරිචාරිතා - වතාවත් කරන්නා වූ උවැටන් කරන්නා වූ, නා යනු පිරිවරජනයා - කාකම්බූ කෙයුරධරා - යනු සක්වළලු අගුපලදනාවන්ගෙන් අතේ මැණික් කටුවේ දමන වළලු හා, වැලමිටෙන් උඩ බාහුවේ පළදින රන් අභරණ අලංකාරව බබළන - කඤ්චනාවෙල භූසිතා - රන්වන් වූ හිස පළදින මල්දම්වලින් මුදුන් මල්කඩ අලංකාර කළ කේශකලාප ඇති,
කාදලිමිග සඤ්ජන්නා - යනු කෙසෙල් මුවන් සමින් කළ ඇතිරිලි ඇතුරූ සජ්ජා - යනු නිදීමට සුදුසු සේ සාදන ලද ගොණක සත්‍ථතා - යනු දික් ලොම්වලින් සාදන ලද සුවදායක කොඳුපලස් -
යත්‍ථා යනු යම් ආසනයෙක්හී, වාසුපගතා - වාසයට පැමිණි නිදිගත් යන අර්ථයි. සම්පත්තා යඩ්ඩරත්තිය - මධ්‍යම රාත්‍රිය පැමිණි කල්හි, තතො - යනු ඒ නිදාගත් සයනයෙන්,
පොක්‍ඛරඤ්ඤා තීරෙ - ඔබ පොකුණු තෙරට යන්නිය. හරිතෙ යනු නිල් වූ, සද්දලෙ - යනු තුරුණු තණ කොළවලින් ගැවසී ගත් සුභෙ - යනු පිරිසිදු වූ, සුහෙති වා - ඇයට ඇමතීමයි. සොඳුරු නිල්පාට ලා තණකොළවලින් ගැවසීගත් පොකුණු තෙරට ඔබ ගොස්, ඨාසි - සිටී යන අර්ථයි. යෙදීමයි.
කුණ්ණ මුණ්ඩො - යනු කැඩුණු කන් ඇති, සියුණු කන් ඇති, ඛායිතා ආසි - යනු කනු ලබන්නේ වේ. අට්ඨිසංඡලිකා කතා - යනු ඇටසැකිල්ල පමණක් ඉතිරි කරයි. යථා පුරෙ යනු සුනඛයා විසින් කෑමට පෙර, මෙන්,
තතො යනු පොකුණට බැසීමෙන් පසුව, අඞ්ග පච්චඞ්ගී යනු සම්පුර්ණ වූ සියලු අඟ පසඟ ඇතිවෙයි. සුවාරු - යනු අතිශය යහපත් සිත් වසීකරන, පියදස්සනා - යනු දර්ශනීය, පියකරු - මනාප) ආයාසී - එන්නෙහිය.
මෙසේ ඒ රජු විසින් විචාරණ ලද්දා වූ ඒ ප්‍රේතිය ආදියෙහි පටන් තමා පිළිබඳ ප්‍රවෘත්තිය රජුට කියන්නී, මේ ගාථා පහ කීවාය.
(යටගිය දවස) කිම්බිලා නුවර ශ්‍රද්ධාවත් වූ උපාසක ගෘහපතියෙක් වූයේය. මම ඔහුගේ බිරිඳ වීමි. ස්වාමියා ඉක්මවා හැසිරෙන සිල් නැත්තියක් වීමි.
මෙසේ ස්වාමියා ඉක්මවා හැසිරෙන මට මගේ ස්වාමියා (දිනක්) මෙසේ කීය. යම්හෙයකින් තී මා ඉක්මවා හැසිරෙයි ද මෙය සුදුසු නොවේ, යහපත් නොවේ.
එහි දී මම කයින් තෝ සිතින් ඔබ ඉක්මවා නොහැසිරෙමියි බොරු කීමි. එසේ කියා දරුණුම වූ දිවිරීමකින් දිවුරුවෙමි.
ඉදින් මම කයින් හෝ වචනයෙන් ඔබ ඉක්මවා හැසිරෙන්නේ නම් කන් කොට වූ මේ බල්ලා මගේ අවයවයන් කා දමාවා - (මෙසේ දිවුලෙමි)
ඒ අනාචාර අකුශලයාගේ ද බොරු කී අකුශලයේ ද, කර්ම විපාක අවුරුදු පන්සීයක් මුළුල්ලේ විදින ලද්දෙමි. මේ කර්ම හේතුවෙන්ම මගේ ශරීර අවයව මේ කන් නැති බල්ලා අනුභව කරයි.
එහි කිම්බිලාය - යනු කිම්බිල නම් නම් ඇති නගරයෙහි, අතිචාරිණී - යනු භාර්යාව හෝ ස්වාමියා හෝ ඉක්මවා හැසිරීම අතිචාරිණී යයි කියයි. එසේ ස්වාමියා ඉක්මවා හැසිරුණා වූ මා කෙරෙහි, ඒ මාගේ ස්වාමියා මෙසේ කීවේය, යන යෙදීමය. නෙතං ඡන්නං යනු ආදී වශයෙන් දැක්වූ ආකාරයයි. එතං ජන්නං - එය යුතු නොවේ. නප්පති රූපං - යනු සමාන අර්ථ ඇති වචනමයි. යං - යනු ක්‍රියාව පරාමර්ෂනය කිරීමයි. අතිචරාසි - යනු ඉක්මවා හැසිරෙයි. මෙයම පෙළයි. යමෙක් ඔබ හෝ මා ඉක්මවා හැසිරේ ද? එය සුදුසු නොවේ යන අර්ථයි.
ඝොරක - දරුණු සපථං යනු දිවිරීම, අභාසිසං - යනු කීයේය. ස්වාහං - ඉදින් මම, තං - ඔබ තස්ස කම්මස්සා යනු ඒ පාප කර්මයාගේ දුශ්ශීල කර්මයාගේ, මුසාවාදස්සා චා යනු මම එසේ ඉක්මවා නො හැසිරුණෙමි යනුවෙන් බොරු කී කර්මයෝ ද උභයං යනු විපාක දෙකක්, අනුභූතං - මා විසින් වළදන්නෙමි, භුක්ති විදින්නෙමි යන අර්ථයි. යතො - යනු ඒ පාප කර්මයෝ,
මෙසේ කියා රජු විසින් තමන්ට කරන ලද උපකාරය ගැන ප්‍රශංසා කරන්නේ,
දේවයන් වහන්ස! ඔබ මට වැඩ පිණිස මෙතැනට ආයේය. ඔබ මට බොහෝ උපකාර වූයේය. මම කන් සුන් බල්ලාගෙන් මිදුනේ වීමි. ශෝක නැත්තියක් ද බිය නැත්තියක් ද වූයෙමි.
දේවයන් වහන්ස! මම ඔබ වඳිමි. ඇඳිලි බැඳ යාඥා කරමි. දේවයන් වහන්ස දිව්‍යමය වූ කාම සම්පත් වළඳනු මැනැවි. මා හා සමග ඇලෙනු මැනැවි. මේ අදහස් පැවසීය.
එහි දේවා යනු රජුට ඇමතීමයි. කණ්ණමුණ්ඩස්සා - යනු කර්ණ මුණ්ඩ ප්‍රේතිය කෙරෙන් වෙන්ව යාමේ මේ රජුගේ වචනයයි - ඉක්බිති රජු එහි වාසයෙන් නික්ම යනු කැමැත්තේ තම අදහස ප්‍රකාශ කළේය. එය අසා විමාන දෙව් දූ රජු කෙරෙහි පිළිබඳව සිත් ඇතිව එහිම වසන ලෙස ආයාචනා කළය. ඒ සඳහා තාහං දෙවනමස්සාමී ගාථා කීහ.
නැවත රජු එක් අදහසින්ම යනු කැමැත්තේ තමන්ගේ අදහස පවසමින් අවසාන ගාථාව කීයේය.
තී හා සමග දිව්‍ය සම්පත් අනුභවකොට ඇලුණේ වීමි. සුපින්වතිය. වහා මා නැවත මගේ නුවරට පමුණුවාලවයි මම තී යදිමි.
එහි තාහං - ඒ මම, සුභගෙ - පිනෙන් යුත් තැනැත්තිය, පතිතයාහිමං - මගේ නුවරට මා ඇරලව, පමුණුවව, අනෙක් සියල්ල ප්‍රකටය.
එවිට ඒ විමාන ප්‍රේතිය රජුගේ කීම අසා වියෝ දුක නොඉවසන්නී ශෝක වී වියවුල් සිත් ඇතිව වෙවුලන ශරීර ඇතිව, නොයෙක් උපායවලින් ආයාචනය කොටත් ඒ රජ එහි නවත්වා ගැනීමට නොහැකි වන්නී, මහත් වටිනා බොහෝ රත්නයන් හා සමග රජ්ජුරුවන් නුවරට පමුණුවා, පහයට නංවා, හඬා වැළපී තමන් වසන තැනටම ගියාය.

ඉක්බිති අපගේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ලොව ඉපදී පවත්වන ලද උතුම් ධර්ම චක්‍ර ඇත්තේ පිළිවෙලින් සැවැත් නුවර වසන කල්හි එක් දවසක් මහ මුගලන් තෙරණුවෝ පර්වතයන්හි හැසිරෙන්නේ ඒ පිරිවර සහිත ස්ත්‍රිය දැක ඇය විසින් කරන ලද කර්මය විචාළේය. ඇය ආදියේ පටන් සියලු ප්‍රවෘත්තිය තෙරුන්ට කීය. තෙරුන් වහන්සේ ඔවුන්ට ධර්ම දේශනා කළහ. ඒ පුවත මුගලන් තෙරුන් විසින් භාග්‍යවතුන් වහන්සේට දැන්වීය. උන්වහන්සේ එය. අර්ථෝත්පත්ති කොට ගෙන පැමිණ සිටි පිරිසට ධර්ම දේශනා කළ සේක. මහාජනයා සංවේගයට පත්ව පව්වලින් මිදී දානාදී පින්කම් කොට ස්වර්ග පරායණ වූයේය.

කණ්ණ මුණ්ඩ ප්‍රේත වස්තු වර්ණනාව නිමියේය.

තෙරුවන් සරණයි ..!
දාන පාරමිතා 🙏

19/07/2023

- විදසුන් වැඩීම -

බුද්ධාගමේ හැටියට හැමකෙනෙකුම ශීල, සමාධි, පඤ්ඤා යන තුන් දහම් පිරිය යුතුය. අඩුම ගණනේ ගිහියා පන්සිල්වත් රැක්ක යුතුය. භික්ෂූන් විසින් ප්‍රාතිමෝක්ෂ සංවර ශීලය රැක්ක යුතුය. මනාව සිල් රැක්ක තැනැත්තේ දෙව් මිනිස් සුගතියෙහි උපදනේය. එහෙත් මෙම ලෞකික ශීලය සත්වයා නරක ආදී සතර අපාය කෙරේ මුළුමනින් නවත්වන්නට සමත් නොවේ. එබැවින් ලෝකෝත්තර ශීලයද වැඩිය යුතුය. මෙය නම් මාර්ගඵල ශීලය යි. මේ මාර්ග ඵල ශීල පිරූ තැනැත්තේ සතර අපා දුකින් මිදුනාක් වෙයි. සසර ඉන්නා තුරු හෙතෙම සුගතිවලම හැසිරෙයි. එහෙයින් හැම තැනැත්තකුම ලෝකෝත්තර ශීලය පිරීමට උත්සාහවත් විය යුතුය.

මාර්ග ඵල ශීලය පමණක් නොව සමාධියද වැඩිය යුතුය. සමාධි නම් සිතේ තැන්පත් බවය. දමනය නොකළ සිත ඒ ඒ අරමුණු ඔස්සේ දිවැ ඇවිදී. එය රැක ගැන්ම දුෂ්කර ය. එය (සිත) රූපාදී අරමුණක් හෝ ධර්මාලම්භනයක් හෝ ඔස්සේ දුවයි. සිත ඒ ඒ අතේ දිවීම වැළැක්වීමට, තෝරා ගත් අරමුණකම දිගටම සිත බැඳ තැබිය යුතුය. ක්‍රමයෙන් සිතේ එකඟ බව වැඩී යාමෙන් නා නා අරමුණු අතේ සිත දිවීම නැවැතී තැන්පත් වෙයි. එවිට දුන් අරමුණෙහිම සිත රැඳෙයි. මෙය සමාධිය යි.

සමාධි දෙවර්ගයකි. ලෞකික සමාධි, ලෝකෝත්තර සමාධි වශයෙනි. මේ දෙකින් ආනාපාන, කසින, මෙත්තා ආදී කමටහන් අනුව සමථ භාවනාව වැඩීමෙන් සතර රූප ධ්‍යානත්, සතර අරූප ධ්‍යානත් ලබත හැකි වේ. මේවා වැඩීමෙන් බ්‍රහ්ම ලෝකයක උපදිත හැකිය. බඹලොව පරමායු බොහෝ දික්ය. එක් කල්පයක්, කල්ප දෙකක්, තුනක්, කල්ප හතරක්, අටක් යනාදී වශයෙන් වැඩිව ගොස් කල්ප අසූහාර දහසකටද නැගේ. එහෙත් පරමායුෂයේ අවසන බ්‍රහ්මයෙක් මැරී මිනිහෙක්ව හෝ දෙවියෙක්ව හෝ උපදී.

දැහැමි ලෙස ජීවත්වුවහොත් හැම කල්හිම සැපවත් වන්නේය. එහෙත් කෙලෙසුන්ගෙන් නොමිදුණු බැවින් නොයෙක් විට අකුසල්ද ඔහුගෙන් සිදුවන්නේය. එසේ වීමෙන් ඒ අකුසල්වල නපුරු විපාක වශයෙන් නරකාදී දුගතිවල උපදින්නේය. මේ ලෞකික සමාධිය ඒකාන්ත ආරක්ෂාවක් නොවේ. එබැවින් ලෝකෝත්තර සමාධියම වැඩිය යුතුය. එනම් මග්ග සමාධිය, ඵල සමාධිය දෙකයි. මේ දෙසමාධීන්ම වැඩීමට ප්‍රඥාව වැඩිය යුතුය.

ප්‍රඥාව ද ලෞකික, ලෝකෝත්තර වශයෙන් දෙවැදෑරුම් ය. පරහිංසා ඇති නොකරන ධාර්මික ශිල්ප ශාස්ත්‍ර අතේ දැනීම ද, දහම් පොතපත අතේ මනා දැනීම ද යන මේ ශ්‍රැතමය ප්‍රඥාවද, කරුණු සිතා බැලීමෙන් ඇති වන චිත්තාමය ප්‍රඥාවද යන මාර්ග ඵල අවස්ථාවට නොමුහු කළ ලෞකික ප්‍රඥාව වැඩීමෙන් සුගති සැප ලබත හැකිය. එහෙත් මුළුමනින්ම අපාය දුකින් මිදුණකු විය නොහැකිය. ලෝකෝත්තර ප්‍රඥාව වැඩීමෙන්ම අපාය දුකින් සදහටම මිදෙත හැකි වෙයි.

ලෝකෝත්තර ප්‍රඥා යනු මාර්ග ඵල ප්‍රඥාය. මෙය ලැබීමට විපස්සනා භාවනාව වැඩිය යුතුය. මෙය හොඳටම වැඩුණු පසු සීල සමාධි දෙකද ඒ සමගම වැඩුණෝ වෙති.

මේ ප්‍රඥාව ලැබීම පිණිස කළ යුත්තේ නාම රූප දෙක ඇති සැටි ලෙස දැකීම දියුණු කිරීම ය. මේ කාලයෙහි භෞතික විද්‍යාව උගන්වන තැන්වල රූප ධර්මයන් යන්ත්‍ර උපකරණ මගින් බෙද බෙදා බැලීම කරනු ලැබේ. එහෙත් එයින් සිතේ තතු දත හැකි නොවේ. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ක්‍රමයට ඒ බාහිර උපකරණ වුවමනා නැත. බෞද්ධ ක්‍රමයෙන් සාර්ථක ලෙස නාම රූප දෙකම බෙදා බලත හැක්ක. සිතත් කයත් දෙක ඒ ඒ මොහොතෙහි ක්‍රියා කරන සැටිය තියුණු ලෙස තම සිත යොදා බැලීම කළ යුතුය. දිගටම මෙය කරගෙන යාමෙන් සමාධි ලැබේ. සමාධිය තියුණු වූ පසු නාමරූපයන් හැදි හැදී දිගටම පැවැත්ම ප්‍රකට වෙයි.

ආත්ම භාවය මේ නාමස්කන්ධ, රූපස්කන්ධ දෙකින් සෑදුණු එකකි. ශරීරයට අයත් කොටස් සියල්ලම රූපස්කන්ධයයි. පඨවි, ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, චක්ඛු, සෝත ආදී රූප විසි අට කොටසක්ම මෙයට ඇතුළත් වෙයි. කොටින්ම කියතොත් ශරීරයම රූපස්කන්ධය යි. මැටියෙන් හෝ පිටියෙන් හෝ හැදූ රූපය මැටි ගොඩක්ම, පිටි ගොඩක්ම මිස අන් කිසිවක් නොවේ. ශරීරයද එසේම රූප ධාතු ගොඩක්ම මිස අන් කිසිවක් නොවේ. ශීත, ඌෂ්ණ, සා පිපාසා ආදියෙන් රූප පෙරැළේ. මේ රුප්පනය හෙවත් පෙරැළීම නිසා ශරීරයෙහි වු දෙයට රූප යන නම පාලියෙන් බැහැර විය. එහි අරමුණු ගන්නා කිසිම ධර්මයෙක් අඩංගු නැත.

එසේ නම් අරමුණු ගන්නා දැය කිමෙක්ද? එය නම් රූපයේ ආධාරයෙන් පහළ වන චිත්ත චෛතසිකයන් ය. මොවුනට අරමුණු කරා නැමෙන බැවින් නාම යැයි ව්‍යවහාර වේ. සිතට චිත්තය, විඤ්ඤාණය කියාද බැහැර වේ. පහත දැක්වෙන පරිදි සිත රූපයේ ආධාරයෙන් උපදනේය.

ඇසෙහි චක්ඛු විඤ්ඤාණය ද, කනෙහි සෝත විඤ්ඤාණය ද, නාසයෙහි ඝාන විඤ්ඤාණය ද, දිවෙහි ජිව්හා විඤ්ඤාණය ද, කයෙහි කාය විඤ්ඤාණය ද පහළ වේ. මේ සියල්ල චිත්ත ධාතූහු ය. රූපාදී අරමුණු දැනගන්නෝ ය. එහෙත් රූපයේ නම් අරමුණු දැනගත්තෝ නොවෙති.

දකින්නේ ඇස යැයි මිනිසුන්ගේ සාමාන්‍ය පිළිගැනීමයි. ඔහු ඇසෙන් දැකීමත් එකක් කොට සිතයි. දැක්ම මම ය. මම ඒ ඒ දෑ දකිමි. ඇසත්, දැකීමත්, මමත් යන තුන්දෙනාම එකක්ම ය. එකම තැනැත්තාම යැයි ඔවුන්ගේ පිළිගැනීම ය. ඇත්ත නම් මෙසේ නොවේ. ඇස එකකි. දැකීම අනෙකකි. මෙහි මම ය, තැනැත්තා ය, තමා ය කියා කිසි සාරයක් එහි නැත. ඇස නිසා පහළ වන දැකීම පමණක් එහි ඇත. දැන් කාරණයක් පැහැදිලි ය. එනම්, දැකීම කරන හැම මොහොතේම ඇස නමැති රූප ධාතුවත්, චක්ඛු විඤ්ඤාණය නමැති නාම ධාතුවත්, මේ දෙක හැර තවත් බාහිර වූ රූපාලම්බනයක්ද ඇති බව ය.

සමහර විට රූපාලම්බනය තමා කෙරෙහිම ඇති එකක් විය හැකිය. නැතහොත් බාහිර රූපයක් විය හැකිය. මෙසේ රූපාලම්බනත් සමග ධාතු තුනකි. එයින් චක්ඛු ධාතුව (ඇස ද) රූප ධාතුව ද (රූපාලම්බනය) යන දෙකම රූප ධර්ම කොටසට අයත් ය.

ඇසත්, රූපයත් දෙකම රූප ධර්ම බැවින් අරමුණු දැන ගැනීමේ ශක්තිය නැත්තෝ ය. දර්ශන හෙවත් දැකීමේ ක්‍රියාව මානසික එකක් බැවින්, එයටම රූප අරමුණත් එහි සැටි ආදියත් දැක ගත හැකි වෙයි. රූප ධාතු ද, නාම ධාතු ද යැයි ධාතු දෙවර්ගයක් ඇති බවත් ඔවුන් දෙදෙනාගේ ඝට්ටනයකින් දැකීම සිදුවන බවත් දැන් පැහැදිලි ය.

විදර්ශනාව අතේ පළපුරුද්දක් නැති අය දකිමි කියා හෝ, දකිනුයේ තමා යැ, ආත්මය, පුද්ගලයා කියා හෝ සලකති. දකින්නා මම යැයි මම දකිමි ය, මම දනිමි ය යැයි ඔවුහු සිතති. මෙසේ වූ පිළිගැන්ම සක්කාය දිට්ඨිය නම් වේ. සක්කාය නම් විද්‍යාමාන වූ නාමරූප දෙකයි. දිට්ඨි නම් වැරැදි දැක්මයි. වැරැදි පිළිගැන්ම යි. සක්කාය දිට්ඨි නම් වැරැදි දැක්ම වැරැදි පිළිගැන්ම යි. ඇත්තා වූ නාමරූප දෙක වැරැදි ලෙස දැක්මයි.

මේ සක්කාය දිට්ඨියෙන් මිදෙන තුරු අපා දුකට වැටීමෙන් මිදී ගත හැකි නොවෙයි. පෙර පින් බෙලෙන් දෙව්ලොව හෝ මිනිස් ලොව ඉපිද සිටියත් අකුසල් විපාකයක් මතු වූ විට අපාය දුකට වැටෙයි. එබැවින් බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් "සක්කාය දිට්ඨිප්පහානය සතෝභික්ඛු පරිබ්බෙජේ - සක්කාය දිට්ඨිය දුරලනු පිණිස සිහි ඇති මහණ තෙමේ විදසුන් වඩන්නේය"යැයි වදාරණ ලද්දේ ය.

යමක් දැකීමේ දී තමා තුළ පවත්නා ධාතූන්ගේ ස්වභාවය සලකා බැලීම පළමු කොට කළ යුතුය. හැම දැකීමකදී ම, දැකීමය දැකීම යැයි මෙනෙහි කළ යුතුයි, එසේ මෙනෙහි කරමින් වරෙක දකිනු ලබන රූප අරමුණ සලකා බැලිය යුතුය. වරෙක ඇස දැකීමට ආධාර වූ ස්ථානය සේ සැලකිය යුතුය. මේ තුනින් කොයි එකක් හෝ (ඇස, රූපය, රූපාලම්බනය) පැහැදිලි ලෙස සලකා බලන්නට හැකි නම් එය සෑහේ.

එසේ නොකොළොත් මේ දැකීම නමැති ක්‍රියාව නිසා, දකින්නකු දැකීම අයත් පුද්ගලයකු ඇති සේත්, ඔහු නිත්‍ය හෝ සැප හෝ ආත්ම වූවක් සේත් සලකන්නට වීමෙන් සක්කාය දිට්ඨිය ඇති වේ. එයින් තෘෂ්ණාව ඇති වේ. එයින් කර්ම කිරීම ඇති වේ. ඒ කර්ම පුණ්‍යයෙන් නැවත ඉපදීම ඇති වේ. මෙසේ සසර ගමන දිග් ගැහේ. දැකීම නිසා සංසාර ගමන ඇති නොවන පිණිස හැම දැකීමේ ක්‍රියාවෙහි දී ම දකින්නකු නොව දැකීම ම, දැකීම් මාත්‍රය ලෙස සලකා බැලිය යුතුය.

මෙසේම ශ්‍රවණ ක්‍රියාවෙහි දී ද එකක් අනෙකට වෙනස් නාම රූප දෙවර්ගයක් ඇති වේ. කන නිසා ඇසීම පිළිබඳ හැඟීම වේ. කනත් ශබ්දයත් දෙකම රූප ධාතූන් වන අතර ශ්‍රෝත විඤ්ඤාණය නාම ධාතුවෙක් වේ. මේ රූප දෙවර්ගයෙන් කවර එකක් හෝ පැහැදිලි ලෙස දකිනු අසන හැම විටම, ඇසීම ඇසීම යැයි සැලකිය යුතුයි.

මෙසේම යමක් ආඝ්‍රාණය කරන හැම විටම, ආඝ්‍රාණය ආඝ්‍රාණය යි ද යමක් රස විඳින හැම විටම, රස විඳීම රස විඳීම යැයි ද මෙනෙහි කළ යුතුය. මේ පරිදිම සිරුරෙහි යමක් හැපීමෙහි දී (ස්පර්ශයේ දී), හැපීම හැපීම යැයි සලකා බැලිය යුතුය. ඇඟ හැපෙන සියල්ලේ දී, හැපීම හැපීම යැයි සලකිය යුතුය. ඇඟ හැපෙන හැම දෙයක්ම පිළිගන්නා කාය ප්‍රසාද නම් රූප ධාතුවෙක් ඇත. ඉෂ්ට වූ හෝ අනිෂ්ට වූ හෝ සියලු පොට්ඨබ්බාරම්මණය කාය ප්‍රසාදයෙහි හැපී කාය විඤ්ඤාණය ඇති වේ. පොට්ඨබ්බාරම්මණයන් ස්පර්ශ කරන හැම විට, කාය ප්‍රසාදයත්, පොට්ඨබ්බාරම්මණයත් යන රූප ධාතු දෙකක් හා සසම්ප්‍රයුක්ත කාය විඤ්ඤාණ නම් නාම ධාතුවක් ද ඇති බව දැන් පැහැදිලි ය. ස්පර්ශ කිරීම ස්පර්ශ කිරීම යයි මෙනෙහි කිරීමෙන්, මේ නාම, රූප ධාතූන් වෙන්කොට දැක්ක හැකි වෙයි.

මේ කියන ලදුයේ පොට්ඨබ්බ විඤ්ඤාණය ගැන ය. එයට තද බව, වෙහෙස, උෂ්ණය, කැක්කුම යනාදී දුක් වේදනා ඇති කරන, අරමුණු ඇඟ හැපීමේ දී පහළ වන, දුක්ඛ සහගත කාය විඤ්ඤාණයක් ද ඇත. එය පහළ වීමේ දී වේදනාව බලවත් බැවින් උණුසුම, වෙහෙස, කැක්කුම ආදිය දැනේ. අත්පා ආදිය නැවීම, දිගු කිරීම ආදී ඒ ඒ අවස්ථාවන්හි නා නා විධ කායික වේදනා පහළ වන බව කිය යුතු වේ. අත් දිගු කිරීම් ආදිය කිරීමට සිතින් ඕනෑ කළ බැවින් ම ඒ ක්‍රියා සිදුවේ. කය නැවීම් ආදිය ද ඉරියව් පැවැත්වීම ද ඒ ඒ අවස්ථාවන්හි පහළ වන සිතින්ම කරනු ලැබේ. අත් ආදිය හකුළන්නට කැමැත්ත ඇති වන විට ඒ අවයවය තමා දෙසට නවා ගැනීම සිදුවේ. දිගු කිරීම්, යෑම් ආදියට කැමැත්ත ඇති වූ විට අවයව තමාගෙන් පිටතට යැවීමේ ක්‍රියාව සිදු වේ. ඒ ක්‍රියාව සිදුවී එතැනම නිරුද්ධ වේ. අත් නැවීම් ආදී ක්‍රියාවෙහි දී ඒ පිළිබඳව සිත් වැලක්ම ඇති වේ. ඒ හේතුවෙන් අත් නැවීම් ආදිය සිදුවේ. මේ අවස්ථාවල දී පොට්ඨබ්බ අරමුණ කාය ප්‍රසාදයෙහි ගැටීම නිසා කාය විඤ්ඤාණය පහළ වේ. එයින් පොට්ඨබ්බ අරමුණ දැනීම් වේ.

මෙසේ අත්පා නැවීම් ආදී ක්‍රියාවලදී කාය විඤ්ඤත්ති රූප බලවත්ව ක්‍රියාත්මක කැරෙන බව පැහැදිලි ය. මෙය මෙසේ තේරුම් නොගතහොත්, මම අත් නවමි, අත් දිග හරිමි යනාදී සක්කාය දිට්ඨිය ඇති වේ. නැවීම්, දිග හැරීම්, සැලීම් ආදී වශයෙන් ඒ නැවීම් ආදියෙහි මෙනෙහි කිරීම පුරුදු කළ යුතු වන්නේ මේ සක්කාය දිට්ඨිය ඇති නොවනු පිණිස ය. වස්තු රූපය ආශ්‍රය කොට ගෙන නා නා විධ සිත් ඇති වේ.

කොටින් කියතොත් මානසික ක්‍රියාවන් කය ඇසුරු කොට ඇති වෙතැයි කිය යුතුය. පරමාර්ථ වශයෙන් ඒ හැම එකක්ම නාම රූප සංයෝගයෙන් පැවතී ගෙන යන ධර්ම පරම්පරාවකි. එහි කය නම් රූප පරම්පරාවකි. සිත් හා චෛතසික (සිතුවිලි) නම් නාම පරම්පරාවකි. නාම රූප දෙක වෙන් කොට තේරුම් ගැනීම පිණිස, සිතීම සිතීම කියා හෝ කල්පනාව කල්පනාව කියා හෝ අදහස අදහස කියා හෝ ඒ ඒ මොහොතට ගැළපෙන පරිදි මෙනෙහි කළ යුතුය.

ටික කලක් මේ මෙනෙහි කිරීම පුරුදු කළ පසු සමාධිය තරමක් දුරට වැඩේ. සිත් ඒ මේ අත නොදුවන බව ද ඔහුගේ සිත අරමුණේ නිශ්චලව පිහිටන බව ද ඔහුට දැනේ. අරමුණ සලකා ගැනීමේ ශක්තිය වැඩී ඇති බව ඔහුට වැටහේ. මේ හැම මොහොතකම නාම පරම්පරාවකුත්, රූප පරම්පරාවකුත් ම මෙහි ඇති වෙවී නැති වෙවී දිගට පවතිතැයි දැනේ. තවදුරටත් මේ මෙනෙහි කිරීම දියුණු වූ පසු ඔහුට කිසිම නාමයක්වත්, රූපයක්වත් ස්ථිර නොවන බවත්, ඒ සියල්ල අනිත්‍ය බවත් වැටහේ. අලුත් අලුත් අරමුණු සිතට නැගෙන්නට විය හැකිය. එවිට ඒ මෙනෙහි කළ විට නැති වී යයි. එවිටම තව අරමුණක් සිතට නැගෙන්නට පුළුවන. එය ද මෙනෙහි කළ විට නොපෙනී යයි. මෙසේ පහළ වීම්, නැතිවීම් වැල දිගට පැවතීමෙන් අනිත්‍යතාව පැහැදිලි වෙයි. මේ හැදීම, නැතිවීම තමාටම දැනුණු බැවින් ඒ සියලු නාම රූපයන් අනිත්‍ය බව ඔහුට නිසැක ය. මේ අනිච්චානුපස්සනා ය.

මේ හැදීම, නැසී යෑම සුවයක් නොවන බව ඔහුට වැටහේ. මේ දුක්ඛානුපස්සනා යි. තව ද සිතට කයට දැනෙන වෙහෙසීම ආදිය දුක් බව නුවණින් සැලකීමේ දී, මේ දුක් රැසක් බව ඔහුට දැනෙන්නට වෙයි. මේ ද දුක්ඛානුපස්සානා යි.

මෙසේ මෙනෙහි කිරීමේ දි නාම රූපයත් ඒ ඒ මොහොතේ ඇති වන හේතු ප්‍රත්‍යයන්ට අනුකූලව හැදි හැදී යනු මිස, තම සිතේ කැමැත්තට අනුව නොහැදෙන බව පෙනේ. මේවා ධාතු මාත්‍රයෝ ය. මේවා සිය වසයෙහි නොපවත්නෝ ය. මේවා ආත්ම හෝ පුද්ගල නොවෙතියි හෙතෙම දකී. මේ අනත්තානුපස්සනා ය.

මේ අනිත්‍ය, දුක්ඛ, අනත්ත යන ලක්ෂණ තුන පිළිබඳව දැනීම දියුණු කිරීමෙන් මාර්ග ඵල ඥාන ලැබීමෙන් නිවන් ප්‍රත්‍යක්ෂ වේ. නිවන් ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන පළමු අවස්ථාවේදී අපාය දුකෙන් සදහටම මිදුණෙක් වේ. තවදුරටත් විපස්සනාව වැඩුවොත් දෙවැනි තුන් වෙනි අවස්ථා ද ඉක්මවා රහත් බව ලැබීමෙන් හෙතෙම මුළුමනින් ම සසර දුකින් මිදුණෙක් වන්නේ ය.

සාර්ථකව මේ භාවනාව වැඩීමට සුදුසු කර්මස්ථානාචාර්ය වරයෙකුගේ මග පෙන්වීම අවශ්‍ය බව සැලකිය යුතුය.

සියල්ලෝම ඉහත දුන් උපදෙස් පරිදි විපස්සනාව වඩා සාන්දෘෂ්ටික වූ ධර්මය ප්‍රත්‍යක්ෂ කර ගනිත්වා!

( රිවිර පත්‍රයේ පළවන, මතුගම මහින්ද විජේතිලක මහතාගේ 'බළන්ගොඩ මහ නාහිමි සබැඳි කථා' ලිපි පෙළෙන් උපුටා ගන්නා ලදී)

Address

616/B/1 Galle Road , Makubura
Ahungalla
80562

Telephone

+94757963420

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Suresh’s Tours of Sri Lanka posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Business

Send a message to Suresh’s Tours of Sri Lanka:

Videos

Share

Category



You may also like