LA TIRANA, UNA LEYENDA CON HISTORIA
EL DIA DE LA FIESTA (12/12)
¡¡…cada 16 de Julio sale la Reina a pasear, saludando al peregrino que la viene a venerar!!
Según las tradiciones orales recogidas entre las primeras camareras de comienzos del presente siglo, el día de la fiesta era el 6 de agosto. Este recuerdo parece ser exacto en tanto coincide con el día nacional de Bolivia y del gran santuario de Copacabana, el de la Virgen de la media luna de plata, "reina" del altiplano. Esta correlación confirma los antiguos vínculos entre ambos santuarios, asunto del que sabemos muy poco. El cambio de fecha, al 16 de julio, fue una innovación introducida durante el periodo de chilenización del área, en cuanto considerada protectora del Ejército de Chile.
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MIS RECUERDOS (11/12)
*...Yo aprendí a vestir y arreglar a la Virgen, porque mis tías ya lo hacían, ellas cantaban las misas, había órgano, eran profesoras en la Pampa... Antes se le decía China a la Virgen, pero esto no tiene que ver con los chinos comerciantes, éstos eran devotos también y daban dinero. La tenían como "socia" con una alcancía en los negocios donde dejaban parte de su ganancia y esto lo llevaban en billetes que colocaban en las ropas de la Carmelita. Vi algunos mineros quemar su plata como promesa, otros hablaban con fuerza con ella, contándole las buenas y malas noticias. Otros caporales hacían lo mismo en la despedida... Recuerdo que cuando niña la Virgen tenía ropas muy finas con hilos de oro muy antiguos. La gente era muy devota, muy seria, pero como venían gentes de distintos lugares, incluso familiares que sólo se veían en estos días, ocurrían desgracias, se cobraban las cuentas era a veces difícil ordenar todo lo que ocurría en La Tirana..." (Ana Atencio).
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LAS DIABLADAS Y LOS CHINOS (10/12)
La diablada, como otros bailes de hoy, representa viejos síndromes coloniales: la tentación de Satanás, el estigma de la esclavitud negra (morenadas, caporales, negritos), los excesos de la sociedad española (bailes de satirización), la presentación cada vez menor de la sociedad indígena dominada y las recreaciones étnicas de bandas "salvajes" redimidas (chunchos y tobas).
Es posible que para la inauguración del templo (1886), durante la chilenización, haya llegado un baile chino, dando así inicio a esta tradición. Se decía que si no venía el baile chino "la Virgen no sale". Es cada vez más seguro que ya están en La Tirana en el año 1901 y se les otorgaba un alto sitial por su condición de chilenos.
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…LOS BAILES (9/12)
Durante el tiempo de la conquista, se observó "mil diferencias de danzas en el antiguo Perú, en su mayoría bien individualizadas, tal como existían entre los gremios de España. Estas danzas, también se ejecutaban simbolizando los oficios de ovejeros, labradores, pescadores, etc.
La primera percepción española de los taquis y sus rituales andinos con enmascarados fue francamente de horror: "...otras danzas había de enmascarados que llaman guacones, y sus máscaras y su gesto eran de puro demonio". Inca Garcilazo de la Vega en 1609 fue más explícito al señalar: "Otros traían máscaras hechas de pasta, de las más abominables figuras que pueden haber, a esto son los yuncas. Entraban en las fiestas haciendo ademanes y visajes de locos, tontos y simples..." Luego agrega el componente que más tarde también se incorporaría al culto cristiano: "...para lo cual traían en las manos instrumentos apropiados, como nautas, tamborinos mal concertados, pedazos de pellejos, con que se ayudaban para hacer sus tonterías" (sic).
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LA PATRONA DE CHILE (8/12)
Un decreto municipal de Pica, por el año 1902, hacía otro tanto al prohibir el uso de las calles para bailes religiosos, porque "esas añejas costumbres eran incompatibles con la cultura chilena".
Por esa misma época, el señor vicario apostólico, ante el fervor popular, que seguía siendo "internacional" por la naturaleza de la labor salitrera, no pudo cerrar el templo de La Tirana, pero asimiló el signo de su tiempo. Ahora, la Virgen del Carmen es "Patrona de Chile y Generalísima del su Ejército".
…tenían que venerar a su Carmela rodeada de banderas chilenas y de soldados vencedores cerca del anda.
Cuando aún hoy, tan reiteradamente, se escuchan en el templo de La Tirana el himno nacional y la llamada canción de Yungay (derrota de bolivianos y peruanos en 1839) que aún penan los instructivos de comienzos del siglo XX cuando se intenta chilenizar el boato de una Virgen anterior a los estados nacionales. Ella estaba enraizada en las tradiciones andino tarapaqueñas, de naturaleza multiétnica y Plurinacional, y como tal, en ella no importan las fronteras ni las improntas sociopolíticas.
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POR LOS AÑOS 1910-1922 (7/12)
En la Tirana los peregrinos, por lo menos, podían desahogarse de sus penurias, conversar con su “Chinita", cumplir las mandas y alegrar el alma de la única manera que sabían hacerlo.
La chilenización de este tiempo a través de las ligas patrióticas llegó hasta la expulsión de los sacerdotes peruanos y de muchísimas familia creyentes, todos tarapaqueños que ahora debían abandonar su propia tierra. Se intentó prohibir los bailes del santuario por considerarlos expresiones incivilizadas, pero la porfiada religiosidad popular se mantuvo con altos y bajos hasta que el correctivo del obispo de Iquique José María Caro Rodríguez ordenó las acciones de "abajo", entendiéndose con las organizaciones de base: las confederaciones de bailes y el nuevo orden acordado al interior del templo.
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LA DESTRUCCION DEL TEMPLO ANTIGUO (6/12)
Cuando el cambio industrial y la modernización, consecuencia del trabajo salitrero, creaban otro escenario social y cultural, un trágico acontecimiento vendría a sacudir el desierto un día 13 de agosto de 1868. El gran terremoto, que afectó a todas las iglesias de la región fue descrito por el vicario, don José Mariano Ossio, en el libro de bautizos de Tarapacá de la siguiente manera: "El 13 de agosto, a horas cinco y cinco minutos de la tarde, hubo un espantoso terremoto, que jamás se había experimentado: se arruinaron los puertos de Iquique, Mejillones, Pisagua, Arica, el valle de Tambo inundados por el mar después del terremoto... El templo de esta ciudad muy averiado y en estado de no poder celebrarse el santo sacrificio si no es en el pie de la cuesta de Axica bajo de toldera; los templos de Pica, Camiña y otras capillas muy averiadas y los pueblos que quedaron en escombros incluso templos fueron La Tirana e Isluga; las víctimas son incalculables: aún nos tiembla la mano al escribir ligeramente estas líneas a los cuatro días, que aún no cesa el continuo movimiento de la tierra..."
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LA IGLESIA ANTIGUA (5/12)
La iglesia del Carmen se habría construido después del año 1765 y, por supuesto, estaba en pleno uso por el año 1780. Hacia el año 1810, aún estaba en funciones cuando existía un camino a La Tirana por el predio de Quisucala. Además, está el registro de bautizos y matrimonios de "Pozos de La Tirana", un lote de hojas sueltas, una de las cuales tiene el año incompleto; sólo se puede leer 182... Esto nos dice que, a lo menos por el año 1820 seguía desempeñando sus quehaceres. El testimonio de otro documento testifica que cumplía funciones el año 1830 "Libro en que se sientan las partidas de Bautismos pertenecientes a esta vice parroquia de los Pozos, hecho por don Mariano Capetillo, encargado de esta tenencia en 18 de junio del año 1830". De modo que entre los años 1810 a 1830, se consolidan los asentamientos y sus toponímicos simultáneos de Pozo del Carmen y Pozos de La Tirana.
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LA IGLESIA (4/12)
Siguiendo la práctica española: ¿Se levantó la iglesia vieja, hoy en ruinas, sobre el lugar de la antigua "Waka"? Frente al templo aún se observa la otra ruina del buitrón u "oficina" donde vivían y trabajaban los que procesaban la plata y su dueño, un habilitador ("aviador") y "rescatiri" (comerciante), que había organizado ese asentamiento bajo el nombre de "Pozo de Nuestra Señora del Carmen". ¿Fue allí donde la tradición pudo indicar que estuvo el "bulto" de la "Waka" pagana de "Tira Tirani"? Estos trabajadores que se vinculaban con el templo y su imagen del Carmen: ¿Estaban en el secreto de esa deidad pagana españolizada como Tirana y que daba cuenta del lugar ritualizado por las generaciones antepasadas? ¿Qué toponímico tenía más tradición: Tirana o el Pozo del Carmen donde vivían estos mineros a fines del siglo XVIII?
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TOPONIMIO LA TIRANA (3/12)
A finales del siglo XVIII en la “feria de La Tirana”, donde acuden los altiplánicos con sus bienes de venta e intercambio, había un corredor de “Socos” (vientos) y los relatos indican que siempre se reunían, puesto que era su “kamana”, (“paskana”), donde podían descansar, comer y morar para tomar fuerzas y subir a las alturas. Por esos atributos en el pasado, habría sido un espacio prestigiado o "Pucará Chullpa" desde los tiempos de la "humanidad anterior" y que respondía como un "pucará Mallku", equivalente a una deidad protectora llamada "Tira Tirani" adorada por los antepasados. Cuando el pueblo creció con "gentes extrañas", ya no fue posible realizar esta adoración... Pero aun hoy, antes de acercarse a la "feria", los Chipayas saludan desde lejos a ese mallku sepultado bajo las casas. "Tira Tirani Mallku" se representaba con una forma determinada de barro ("un bulto") de origen prehispánico, el que habría sido trasladado al fondo de una laguna seca donde fue destruido eventualmente durante la extirpación de idolatrías, convirtiéndose en el "aviadoro", aquella deidad que habilita y otorga recursos a los emprendedores, en especial a los mineros. Aquí radicaría el origen del toponímico de Tirana.
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LA LEYENDA (2/12)
Con estos antecedentes, se entiende que los antiguos tiraneños, de comienzos del siglo XX, que vivían apegados a los pozos de agua, entre las arboledas del Tamarugal, solían replicar la leyenda que sumado en sus segmentos coincidían en que allí una heroína incaica había resistido a la hueste de un español. Afamada por su aguerrido desplante tiránico, en esos entreveros había sucumbido ante los afectos de un minero portugués vinculado con la cercana mina de plata, acogiendo los sacramentos del bautizo y del casamiento. Ella y Almeida fueron flechados por los propios arqueros incas ante una traición imperdonable.
El bautizo para los españoles era el símbolo de la derrota de la idolatría y del paganismo indígena que durante el siglo XVI constituía el sentido de su guerra santa. Fueron enterrados juntos bajo la cruz de la cristiandad. Cerca de aquel episodio unos misioneros que acompañaban a la hueste de Valdivia, advirtieron esta insólita cruz y escucharon sobre esa conversión memorable, dando lugar a una capilla. Este bello relato entre romántico y evangelizador, se trasformó en un discurso legítimo para prestigiar el espacio sacralizado de La Tirana de todos los tiempos hasta hoy.
Una asombrosa similitud:
La leyenda "La cueva de la Mora" publicada por el año 1863, donde un caballero cristiano se enamora de la Mora pagana y tras asaltar con sus soldados el castillo de la morisma es hecho prisionero y muy mal herido el cautivo es socorrido por ella ante el estupor de los guardianes que proceden a flecharlos. En ese momento el caballero la bautiza bajo el rito de la conversión para hacerla cristiana y mueren juntos (Becquer 1997).
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EL COMIENZO DE TODO (1/12)
… por los años de 1536 a 1540 fray Antonio Rendón Sarmiento, religioso de la Real y Militar Orden de Nuestra Señora de las Mercedes Redentora de Cautivos, primer evangelizador de
Tarapacá, arribó al Tamarugal derribando ídolos de los gentiles y levantando el estandarte de la fe de Cristo, descubrió, no sin experimentar una indecible sorpresa, una cruz colocada sobre un túmulo de reciente hechura.
…se sabe que durante el retorno de Almagro, a su paso por el desierto despoblado "en aguadas que son pocas y malas" (Xufre de Aguilar, 1630), encontró varias cruces, que lo dejaron consternado. Consultados los naturales, señalaron que eran obras de "Birinto", es decir, del joven Barrientos, aquél que, castigado y desorejado en Perú, se incorporaría a la sociedad nativa y que luego se autoexiliaría en el sur, en Aconcagua, donde lo encontraría Almagro, con una india lleno de vida y salud.