Huellas en Israel

Huellas en Israel Paseos Vivenciales y Educativos en Israel y Tierra Santa
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Jerusalem  - Israel 🙂😎🌎Podemos observar la Cupula Blanca de la Sinagoga  🕍 HaHurva y la Cupula Negra de  la Mezquita  🕌 ...
18/06/2021

Jerusalem - Israel 🙂😎🌎
Podemos observar la Cupula Blanca de la Sinagoga 🕍 HaHurva y la Cupula Negra de la Mezquita 🕌 de Al Aqsa. La Ciudad Vieja de Jerusalém atestigua la necesidad del diálogo y la coexistencia entre los Pueblos y las Culturas 🇮🇱

📷 "Sepiu"⁠
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#ישראל

Domo de la Roca - Israel 🙂😎🌎Desde el Monte de los Olivos podemos apreciar esta magnifica vista del Monte Moriah, donde s...
14/06/2021

Domo de la Roca - Israel 🙂😎🌎
Desde el Monte de los Olivos podemos apreciar esta magnifica vista del Monte Moriah, donde se encontraba hace miles de años el Templo de Jerusalem. En la foto vemos la Huella de la Cultura Musulmana en Jerusslem. El Domo de la Roca es el lugar donde el Islam conmemora el Viaje nocturno del Profeta Mahoma desde la Meca a Jerusalem y la subida al Cielo para recibir la Revelacion del Angel Gabriel .. 🇮🇱

📷 "Sepiu"⁠
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#ישראל

Santuario del Libro - Israel 🙂😎🌎En Jerusalen se encuentra este espacio donde se exhiben copias y originales de los Manus...
13/06/2021

Santuario del Libro - Israel 🙂😎🌎
En Jerusalen se encuentra este espacio donde se exhiben copias y originales de los Manuscritos del Mar Mu**to. La Cupula del lugar, se asemeja a la parte superior de las vasijas donde se encontraron los mencionados Rollos en Israel 🇮🇱

📸 "Sepiu"⁠


#ישראל

Han Beerotaim - Israel 🙂😎🌎Alejado de los ruidos y las luces de las ciudades,  situado en la tranquilidad de Desierto  y ...
09/06/2021

Han Beerotaim - Israel 🙂😎🌎
Alejado de los ruidos y las luces de las ciudades, situado en la tranquilidad de Desierto y muy cercano a la frontera con Egipto, podemos encontrar esta posada con aire Beduino, sino en su organizacion, si lo es en su hospitalidad. Una cafe Negro arabigo calentandose en la fogata para recibir a los visitantes 🇮🇱

📷 "Sepiu"⁠
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𝐂𝐨́𝐦𝐨 𝐍𝐚𝐩𝐨𝐥𝐞𝐨́𝐧 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐳𝐨́ 𝐥𝐚 𝐩𝐞𝐬𝐭𝐞 𝐛𝐮𝐛𝐨́𝐧𝐢𝐜𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐢𝐫 𝐮𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐚𝐬𝐭𝐫𝐞 𝐞𝐧 𝐮𝐧 𝐭𝐫𝐢𝐮𝐧𝐟𝐨𝙋𝙤𝙧 𝙊𝙢𝙖𝙧 𝙇𝙤́𝙥𝙚𝙯 𝙈𝙖𝙩𝙤𝐿𝑢𝑒𝑔𝑜 𝑑𝑒 𝑢𝑛𝑎 𝑑𝑒𝑠...
05/04/2021

𝐂𝐨́𝐦𝐨 𝐍𝐚𝐩𝐨𝐥𝐞𝐨́𝐧 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐳𝐨́ 𝐥𝐚 𝐩𝐞𝐬𝐭𝐞 𝐛𝐮𝐛𝐨́𝐧𝐢𝐜𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐢𝐫 𝐮𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐚𝐬𝐭𝐫𝐞 𝐞𝐧 𝐮𝐧 𝐭𝐫𝐢𝐮𝐧𝐟𝐨

𝙋𝙤𝙧 𝙊𝙢𝙖𝙧 𝙇𝙤́𝙥𝙚𝙯 𝙈𝙖𝙩𝙤

𝐿𝑢𝑒𝑔𝑜 𝑑𝑒 𝑢𝑛𝑎 𝑑𝑒𝑠𝑎𝑠𝑡𝑟𝑜𝑠𝑎 𝑐𝑎𝑚𝑝𝑎𝑛̃𝑎 𝑝𝑜𝑟 𝐸𝑔𝑖𝑝𝑡𝑜, 𝑑𝑒𝑟𝑟𝑜𝑡𝑎𝑑𝑜 𝑒𝑛 𝑏𝑎𝑡𝑎𝑙𝑙𝑎 𝑦 𝑐𝑜𝑛 𝑙𝑎 𝑝𝑒𝑠𝑡𝑒 𝑑𝑖𝑒𝑧𝑚𝑎𝑛𝑑𝑜 𝑠𝑢 𝑒𝑗𝑒́𝑟𝑐𝑖𝑡𝑜, 𝑒𝑙 𝑓𝑢𝑡𝑢𝑟𝑜 𝑒𝑚𝑝𝑒𝑟𝑎𝑑𝑜𝑟 𝑢𝑡𝑖𝑙𝑖𝑧𝑜́ 𝑒𝑙 𝑎𝑟𝑡𝑒 𝑦 𝑙𝑎 𝑝𝑎𝑙𝑎𝑏𝑟𝑎 𝑝𝑎𝑟𝑎 𝑐𝑜𝑛𝑣𝑒𝑛𝑐𝑒𝑟 𝑎 𝑡𝑜𝑑𝑜𝑠 𝑑𝑒 ℎ𝑎𝑏𝑒𝑟 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑒𝑔𝑢𝑖𝑑𝑜 𝑢𝑛𝑎 𝑔𝑒𝑠𝑡𝑎.

Cuando Napoleón comenzó su campaña a Egipto, tenía el plan de llegar hasta la India para saquear las posesiones británicas de ultramar. Si bien los franceses ganaron algunas batallas como la de las Pirámides, las tropas de Bonaparte quedaron aisladas del continente después de la derrota marítima en Aboukir. El final de esta campaña fue desastroso y, sin embargo, por su genio, Napoleón salió airoso de la contienda e incrementó su prestigio gracias a la manipulación de los medios, como en el famoso cuadro de Antoine Jean Gros, en el que se ve abrazando a los apestados. Su coraje parecía ser tan grande que asistía a sus soldados sin temer al contagio. Sin embargo, la historia fue muy distinta...

Después de la célebre batalla de las Pirámides en la que el futuro emperador demostró sus dotes de estratega y su capacidad de oratoria (“Soldados, cuarenta siglos os contemplan”…), Napoleón condujo a su ejército a Siria con la intención de destruir al califa Djezzar Pacha y poder allanar su camino hacia la India. A tal fin debía cruzar el desierto de Sinaí y avanzar sobre Jaffa, un puerto estratégico para asegurar las líneas de comunicaciones del ejército francés.

Bonaparte comenzó el asedio a Jaffa el 5 de marzo de 1799. La resistencia de las tropas otomana fue feroz. Al capturar la ciudad, los franceses descubrieron que los defensores eran los mismos soldados turcos que habían liberado semanas antes bajo la promesa de no volver a tomar las armas contra Francia. Por tal razón, a Napoleon no le tembló el pulso al ordenar la ejecución de 2.000 cautivos, además de someter a la ciudad al pillaje y excesos de sus tropas.

En el interín comenzó una epidemia de peste bubónica entre las fuerzas invasoras que ocasionó estragos, a punto tal que Napoleón decidió abandonar el asedio de la fortaleza de Acre y volver al Cairo donde arribó con cinco mil hombres menos.

Allí los médicos franceses Dominique Jean Larrey (1766 - 1842) y René Nicolás Desgenettes (1762 - 1837) organizaron la lucha contra la epidemia. El primero tuvo un vínculo muy estrecho con Napoleón, a quien conoció durante el sitio de Toulon en 1794. Bonaparte sentía gran afecto por él, a punto de dejarle un generoso legado en su herencia con un comentario laudatorio, “Es el hombre más virtuoso que he conocido”.

Fue Larrey quien revolucionó la sanidad militar con el desarrollo de las ambulancias que podían rescatar a los heridos en combate. Su nombre quedó ligado a varias afecciones y procedimientos quirúrgicos como la enfermedad de Larrey (el tétanos), la amputación de Larrey o la operación que lleva su nombre.

En cambio, Desgenettes, un médico con una sólida formación profesional, no se llevaba bien con Napoleón y hasta llegó a enfrentarlo cuando discrepaba con sus órdenes.

Para sostener la moral de la tropa tanto Larrey como Desgenettes, negaron la existencia de la peste bubónica pero tomaron las medidas adecuadas para evitar el contagio. Ellos sabían que la peste no se transmitía de persona a persona (se tardarían décadas aun en saber que lo hacía a través de la picadura de una pulga de la rata). De hecho, Desgenettes llegó a beber del mismo vaso de los afectados para mostrar que la peste no era contagiosa.

Napoleón, por su parte, estaba dispuesto a elevar el espíritu de su ejército. “La protección más segura es el coraje”, declaró. Y para demostrarlo se dirigió al hospital donde estaban todos los apestados y saludó a sus soldados, a los que llamaba por su nombre (Napoleón tenía una memoria extraordinaria). Milagrosamente, no contrajo la enfermedad, aunque sí lo hicieron muchos de sus acompañantes pocos días después.

Esta visita era una mise-en-scène de Bonaparte porque esperar la recuperación de estos enfermos atrasaba sus planes de acción. Para evitar más demoras, le ordenó a Desgenettes que les administrara a los afectados por la peste una sobredosis de morfina a fin de deshacerse de ellos. Desgenettes se negó rotundamente, aduciendo que su deber era preservar la vida de sus pacientes, a lo que Napoleón contestó: “No es así, doctor, su misión es preservar al ejército y acatar mis órdenes”. Visto que Desgenettes no estaba dispuesto a obedecer una orden que iba contra sus principios, Napoleón le ordenó al jefe boticario Royer que procediese a envenenarlos… Si Royer lo hizo, nunca se sabrá, porque esa noche se desató un incendio en el hospital y dos mil soldados murieron entre la enfermedad y las llamas.

Pocos días más tarde, en una reunión en el Cairo, frente a médicos y científicos que participaron de esta expedición, Napoleón exclamó: “La química es la cocina de la medicina”, a lo que Desgenettes preguntó: “¿Y cuál es la cocina de los conquistadores?”

Desgenettes y Larrey volvieron a Francia con Napoleón, que justificó su fracaso por esta epidemia. Larrey, como dijimos, continuó al lado del corso, mientras Desgenettes fue nombrado médico del hospital militar Val-de-Grâce, donde actualmente está el museo del Departamento de Sanidad del Ejército francés. Allí se encuentran los bustos de ambos médicos .

Napoleón supo convertir su derrota en un logro personal y su pérdida en un acto de coraje inmortalizado en un cuadro que Antoine-Jean Gros pintó en 1802. Allí se ve el hospital de campaña situado en una mezquita y en el centro el general, que se pasea entre los enfermos postrados y toca a uno de ellos desafiando el contagio. Atrás de Napoleón está Desgenettes intentando contener la mano del general.

La luz que Gros arroja sobre los moribundos, hace resaltar la figura de Bonaparte, quien como buen estratega y político, distorsiona los acontecimientos en su beneficio, legando a la posteridad una verdad a medias que es casi lo mismo que una mentira.

¿𝐏𝐨𝐫 𝐪𝐮𝐞́ 𝐞𝐧 𝐞𝐥 𝐬𝐞𝐠𝐮𝐧𝐝𝐨 𝐒𝐞𝐝𝐞𝐫 𝐝𝐞 𝐏𝐞𝐬𝐚𝐣 𝐬𝐞 𝐥𝐞𝐞 𝐞𝐥 𝐂𝐚𝐧𝐭𝐚𝐫 𝐝𝐞 𝐥𝐨𝐬 𝐂𝐚𝐧𝐭𝐚𝐫𝐞𝐬?𝑷𝒓𝒐𝒇𝒆𝒔𝒐𝒓 𝑰𝒔𝒊 𝑾𝒐𝒍𝒇𝒇En el segundo Seder de Pesaj, ...
29/03/2021

¿𝐏𝐨𝐫 𝐪𝐮𝐞́ 𝐞𝐧 𝐞𝐥 𝐬𝐞𝐠𝐮𝐧𝐝𝐨 𝐒𝐞𝐝𝐞𝐫 𝐝𝐞 𝐏𝐞𝐬𝐚𝐣 𝐬𝐞 𝐥𝐞𝐞 𝐞𝐥 𝐂𝐚𝐧𝐭𝐚𝐫 𝐝𝐞 𝐥𝐨𝐬 𝐂𝐚𝐧𝐭𝐚𝐫𝐞𝐬?
𝑷𝒓𝒐𝒇𝒆𝒔𝒐𝒓 𝑰𝒔𝒊 𝑾𝒐𝒍𝒇𝒇

En el segundo Seder de Pesaj, en la última noche del jag (la sexta en Israel y la séptima en la golah en la diáspora) se lee la Meguillat Shir Hashirim o sea lo que se conoce como el Cantar de los Cantares. Conmemorando el "milagroso" cruce de los esclavos israelitas del Yam Suf, o Mar de Juncos, mal traducido como Mar Rojo. ¿Qué tiene que ver la lectura del Cantar con éste relato?

Empecemos por dilucidar qué es la Meguillat Shir Hashirim.

El Cantar es una antología de poemas eróticos atribuidos por los editores en forma pseudo epigráfica a Shlomo hamelej, el rey Salomón, hijo del rey David, cuando se ve claramente que el hebreo del Shir Hashirim es posterior y tardío de la época del Segundo Templo. Aparece por ejemplo la palabra persa “pardes”, jardín de cítricos, o construcciones gramaticales arameas como Shir Hashirim she le Shlomo en el título, transcripción del arameo, en lugar del clásico “asher le...” del hebreo clásico del Primer Templo.

La relación entre éste poema de amor y erotismo con el cruce del mar es que al ser este libro un tanto promiscuo y detallista en sus metáforas , cosificando y objetivizando la bella anatomía humana, tanto masculina como femenina, así como del coito clásico, el s**o oral y la masturbación femenina, fue perentorio realizarle una fuerte hermenéutica midráshica por parte de los sabios rabínicos post fariseos, conocidos como Jazal, Jajamenu Zijram Le Brajah, a fin de introducirlo en el canon de las escrituras sagradas para la grey judía.

¿Por qué no lo censuraron enviándolo a ser parte de la olvidada y enterrada literatura apócrifa?

Por dos motivos básicos: por lo general en la pluralista y democrática literatura judía no se censura casi nada porque siempre hace falta la tensión dialéctica de la discrepancia para mantener vivo al judaísmo sobre la base del desacuerdo que paradójicamente nos une en el debate y la discusión permanente.

El segundo motivo es que esta antología poética era una especie de "best seller" muy querido en especial entre los jóvenes y las doncellas que se encontraban en los antros bailables de la época, ergo en los campos, las viñas y las posadas y no iban a permitirlo, Cualquier político sabe que necesita consenso popular para tomar medidas tan drásticas y los rabinos no eran la excepción a la regla. Decidieron dejarlo como parte del Tanaj cambiándole su rótulo de poesía erótica casi pornográfica a literatura religiosa mediante la alegoría mashálica.

𝘙𝘢𝘣𝘪́ 𝘠𝘦𝘩𝘶𝘥𝘢 𝘥𝘪𝘤𝘦, “𝘌𝘭 𝘊𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳 𝘥𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘊𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘦𝘴 𝘵𝘳𝘢𝘯𝘴𝘮𝘪𝘵𝘦 𝘪𝘮𝘱𝘶𝘳𝘦𝘻𝘢 𝘢 𝘭𝘢𝘴 𝘮𝘢𝘯𝘰𝘴” 𝘴𝘰𝘣𝘳𝘦 𝘌𝘤𝘭𝘦𝘴𝘪𝘢𝘴𝘵𝘦́𝘴 𝘥𝘪𝘤𝘦, “𝘩𝘢𝘺 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘳𝘦𝘱𝘢𝘯𝘤𝘪𝘢”. 𝘙𝘢𝘣𝘪́ 𝘠𝘰𝘴𝘴𝘪 𝘥𝘪𝘤𝘦, “𝘌𝘤𝘭𝘦𝘴𝘪𝘢𝘴𝘵𝘦́𝘴 𝘯𝘰 𝘵𝘳𝘢𝘯𝘴𝘮𝘪𝘵𝘦 𝘪𝘮𝘱𝘶𝘳𝘦𝘻𝘢 𝘢 𝘭𝘢𝘴 𝘮𝘢𝘯𝘰𝘴, 𝘴𝘰𝘣𝘳𝘦 𝘦𝘭 𝘊𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳 𝘥𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘊𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘦𝘴 𝘩𝘢𝘺 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘳𝘦𝘱𝘢𝘯𝘤𝘪𝘢”.
𝘙𝘢𝘣𝘪́ 𝘈𝘬𝘪𝘷𝘢 𝘥𝘪𝘤𝘦: “¡𝘌𝘭 𝘤𝘪𝘦𝘭𝘰 𝘯𝘰 𝘭𝘰 𝘱𝘦𝘳𝘮𝘪𝘵𝘢! 𝘕𝘪 𝘶𝘯𝘢 𝘴𝘰𝘭𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯𝘢 𝘦𝘯𝘵𝘳𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘪𝘴𝘳𝘢𝘦𝘭𝘪𝘵𝘢𝘴 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘶𝘵𝘦 𝘴𝘪 𝘦𝘭 𝘊𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳 𝘥𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘊𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘦𝘴 𝘤𝘰𝘯𝘷𝘰𝘤𝘢 𝘢 𝘭𝘢 𝘪𝘮𝘱𝘶𝘳𝘦𝘻𝘢 𝘥𝘦 𝘭𝘢𝘴 𝘮𝘢𝘯𝘰𝘴, 𝘱𝘰𝘳𝘲𝘶𝘦 𝘦𝘭 𝘮𝘶𝘯𝘥𝘰 𝘦𝘯𝘵𝘦𝘳𝘰 𝘯𝘰 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘤𝘦 𝘦𝘭 𝘥𝘪́𝘢 𝘦𝘯 𝘲𝘶𝘦 𝘦𝘭 𝘊𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳 𝘥𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘊𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘦𝘴 𝘧𝘶𝘦 𝘦𝘯𝘵𝘳𝘦𝘨𝘢𝘥𝘰 𝘢 𝘐𝘴𝘳𝘢𝘦𝘭. 𝘛𝘰𝘥𝘰𝘴 𝘭𝘰𝘴 𝘦𝘴𝘤𝘳𝘪𝘵𝘰𝘴 𝘴𝘰𝘯 𝘴𝘢𝘨𝘳𝘢𝘥𝘰𝘴, 𝘱𝘦𝘳𝘰 𝘦𝘭 𝘊𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳 𝘥𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘊𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘦𝘴 𝘦𝘴 𝘦𝘭 𝘮𝘢́𝘴 𝘴𝘢𝘨𝘳𝘢𝘥𝘰 𝘥𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘴𝘢𝘨𝘳𝘢𝘥𝘰𝘴. 𝘚𝘪 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘶𝘵𝘪𝘦𝘳𝘰𝘯 𝘧𝘶𝘦 𝘴𝘰𝘣𝘳𝘦 𝘌𝘤𝘭𝘦𝘴𝘪𝘢𝘴𝘵𝘦́𝘴”… 𝘠 𝘢𝘴𝘪́ 𝘴𝘦 𝘳𝘦𝘴𝘰𝘭𝘷𝘪𝘰́.
(Mishna. Tratado de Yadaim 3:4)

Rabi Akivah nos dice entonces que no se trata de un poema con piropos y frases de amor entre dos adolescentes hormonales sino de una metáfora, una alegoría en la cual el muchacho, el amante, el novio es Dios y la manceba, la chica, la novia es el pueblo de Israel, Knesset Israel. Este texto era en la interpretación midráshica un poema de Amor Divino entre Dios y su Pueblo Elegido, Israel.

La mayor prueba de amor de Yhwh para con su amado pueblo Israel fue sin duda la liberación de la esclavitud y el Éxodo por el desierto hacia la Tierra Prometida incluyendo el cruce del Mar Rojo.

Siglos más tarde el cristianismo haría su propia relectura midráshica aduciendo que la pareja son la Iglesia y el Señor (Yhwh el Padre, su hijo Jesucristo mediante el Espíritu Santo).

Lo mejor, obviamente, es leer el Cantar así en su contexto cultural como lo que es: una poesía erótica de amor loco y desenfrenado atribuido al mujeriego del rey Salomón, al lado de la cual el "Decameron" y "Las 50 sombras de Grey" se ruborizan.

𝐄𝐥𝐞𝐜𝐜𝐢𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐞𝐧 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝟐𝟎𝟐𝟏: "𝐠𝐮𝐢́𝐚 𝐝𝐞 𝐥𝐨𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐩𝐥𝐞𝐣𝐨𝐬"𝑷𝒐𝒓 𝑴𝒂𝒓𝒄𝒆𝒍𝒐 𝑲𝒊𝒔𝒊𝒍𝒆𝒗𝒔𝒌𝒊El 23 de marzo próximo, Israel irá a las urnas ...
22/03/2021

𝐄𝐥𝐞𝐜𝐜𝐢𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐞𝐧 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝟐𝟎𝟐𝟏: "𝐠𝐮𝐢́𝐚 𝐝𝐞 𝐥𝐨𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐩𝐥𝐞𝐣𝐨𝐬"
𝑷𝒐𝒓 𝑴𝒂𝒓𝒄𝒆𝒍𝒐 𝑲𝒊𝒔𝒊𝒍𝒆𝒗𝒔𝒌𝒊

El 23 de marzo próximo, Israel irá a las urnas por cuarta vez en dos años. En este pequeño (y no exhaustivo) "manual" para principiantes en la política israelí, presentamos el mecanismo de votación y formación de gobierno, los temas en la agenda electoral, un resumido mapa de los partidos políticos y de las coaliciones posibles.

¿𝗤𝘂𝗲́ 𝘆 𝗰𝗼́𝗺𝗼 𝘀𝗲 𝘃𝗼𝘁𝗮?

El sistema de gobierno en Israel, como en buena parte de Europa, es parlamentario. Ello significa que, a diferencia de los sistemas presidencialistas, más característicos del continente americano, el ciudadano vota sólo para el Parlamento, es decir, la Knesset, y de ella emana el Poder Ejecutivo.

Ello, a su vez, significa que, aunque haya división de poderes, la Knesset tiene "poder de vida o muerte" sobre el Poder Ejecutivo. Si el Gobierno no tiene mayoría parlamentaria, cae, en general también se disuelve la actual formación de la Knesset, y hay nuevas elecciones.

Por lo tanto, los gobiernos en Israel, para "sobrevivir", necesitan mayoría parlamentaria. Ciento veinte (120) diputados forman la Knesset, que es unicameral, y, por ende, el gobierno requiere de una mayoría de 61 diputados como mínimo para funcionar. El problema es que en Israel, debido entre otras cosas a la heterogeneidad socio-política, ningún partido logra semejante cantidad por sí solo en las elecciones. Y de ahí la necesidad de las famosas "coaliciones". Diferentes partidos formarán el gabinete que, a veces, por ello, será supernumerario.

Una vez realizadas las elecciones y sabidos los resultados, el Presidente del Estado (que "preside pero no gobierna") encomienda formar coalición a "aquel líder de bancada con mayores posibilidades de formar gobierno", de acuerdo con las recomendaciones de los líderes de todas las restantes bancadas en la Knesset. En general, se trata de aquel líder con mayor cantidad de diputados en la nueva Knesset, pero no es lo que marca la ley, y el Presidente puede aplicar aquí su propio criterio, teniendo como norte la necesidad de formar gobierno lo antes posible, para evitar una transición demasiado prolongada, cuando no un vacío de poder.

Por todo lo anterior, a las 22.00 hs. del día de las elecciones, en este caso el 23 de marzo próximo, cada ciudadano o ciudadana sabrá grosso modo cuántos diputados tendrá el partido por el cual votó, pero no quién será Primer Ministro de Israel, salvo en casos demasiado claros. Para ello deberá esperar a que se completen las "negociaciones coalicionarias", en las que el candidato intentará persuadir a otros partidos para que se sumen a su coalición.

Para ello, deberá ofrecer a los demás partidos una mercadería variada: ministerios y otros cargos en el Ejecutivo o en la Knesset, un programa de gobierno que les sea potable en un sentido ideológico (temas ligados al conflicto con los palestinos, religión y Estado, etc.) y presupuestario. En ciertos casos, también, qué fondos se le otorgará al partido en cuestión para las necesidades sociales de su electorado.

Una vez completadas las negociaciones, y firmados los acuerdos coalicionarios, el gabinete se presenta ante el plenario de la Knesset y se vota por su aprobación. Si el candidato, en cambio, no logra formar coalición en el tiempo estipulado (28 días con posible prórroga de 14 días más), el Presidente le encomendará al segundo candidato con mayores posibilidades, hacer el intento. Éste tendrá sólo 28 días para lograrlo, esta vez sin prórroga.

¿𝗤𝘂𝗲́ 𝘀𝗲 𝗱𝗶𝘀𝗰𝘂𝘁𝗲, 𝗽𝗼𝗿 𝗾𝘂𝗲́ 𝘁𝗲𝗺𝗮𝘀 𝘀𝗲 𝘃𝗼𝘁𝗮?

1) 𝑬𝒍 "𝒄𝒐𝒏𝒇𝒍𝒊𝒄𝒕𝒐"

A diferencia de lo que ocurre en Iberoamérica (y casi en todo país "normal"), el tema económico no es el que más ocupa las mentes de los israelíes. Al menos no a la hora de votar. Si bien existen en Israel una izquierda y una derecha económicas, cuando en Israel escuchamos hablar de "smol" (izquierda) y "iemín" (derecha), la referencia es a quienes están dispuestos a la fórmula "dos estados para dos pueblos" en el conflicto con los palestinos (izquierda, también conocidos como "palomas") y quienes se oponen a dicha fórmula, y defienden la de "paz a cambio de paz" (derecha, también llamados "halcones").

2) 𝑬𝒍 "𝑪𝒐𝒓𝒐𝒏𝒂" 𝒚 𝒔𝒖𝒔 𝒔𝒆𝒄𝒖𝒆𝒍𝒂𝒔

En estos comicios específicos, sin embargo, el eje "palomas-halcones" ha quedado temporariamente relegado por varios motivos. El principal, sin duda, es la crisis del Covid-19 y su secuela económica. Los resultados de las elecciones reflejarán, en parte, la satisfacción o insatisfacción de la población por cómo este gobierno ha manejado la crisis. Los disconformes subrayarán los más de 5.000 fallecidos por la enfermedad, el enorme índice de desocupación y cierre de negocios, los desequilibrios en la imposición de las cuarentenas, la parálisis del supuesto "gobierno de unidad" Netanyahu-Gantz, etc. Los conformes, en cambio, enfatizarán la mejor y más rápida campaña de vacunación del mundo, la próxima apertura de la economía, y un crecimiento económico negativo de sólo -2.4%, cuando se esperaba un -6%.

3) "𝑩𝒊𝒃𝒊" 𝒗𝒔. "𝑵𝒐-𝑩𝒊𝒃𝒊"

El premier Biniamín Netanyahu ha gobernado el país por los últimos doce años. Quienes se oponen a que lo continúe haciendo argumentan que demasiado tiempo en el poder corrompe, y que las tres causas de corrupción que están en pleno proceso judicial impiden que dedique su tiempo a gobernar. Acusan a Netanyahu de gobernar de acuerdo a sus necesidades personales de poder y de resolución de dichas causas penales, y no a las necesidades de la nación. Agregan que, aunque así no fuera, Netanyahu ha destruido la moral de gobierno en Israel, ha minado la credibilidad en las instituciones del Estado (al atacar a la policía y a la justicia en el contexto de sus causas penales), y ha dividido a la sociedad de modo casi irreparable. Quienes sostienen la continuidad de Netanyahu en el poder, aducen su habilidad y experiencia para gobernar, argumentan que las causas en su contra son "persecución política", y exponen sus logros: las vacunas, paz con los Emiratos Árabes Unidos y demás países árabes, acción concreta y firme ante la amenaza iraní. También afirman que "no hay nadie que pueda reemplazarlo". En buena medida, pues, estos comicios, como todos los últimos, serán un plebiscito por la continuidad o no de Netanyahu como Primer Ministro de Israel.

¿𝗤𝘂𝗶𝗲́𝗻𝗲𝘀 𝘀𝗲 𝗲𝗻𝗳𝗿𝗲𝗻𝘁𝗮𝗻?

Para ingresar en la Knesset, cada partido debe obtener un mínimo de 3.25% de los votos, que le permita tener una bancada de cuatro diputados como mínimo. A ese porcentaje se le llama "ajuz hajasimá", porcentaje umbral. A continuación, presentamos un apretado resumen de los partidos y sus plataformas. No incluimos, en cambio, a los partidos que, se cree según estadísticas, no alcanzan el porcentaje umbral mínimo.

𝙇𝙞𝙠𝙪𝙙
Su líder es el Primer Ministro, Biniamín Netanyahu. Su líder histórico fue Menajem Beguin, cuyo mentor ideológico fue Zeev Jabotinsky. Otros líderes: Itzjak Shamir, Ariel Sharón. Plataforma: paz a cambio de paz, extensión de la soberanía israelí a los asentamientos en Cisjordania, economía neo-liberal. Sostiene la continuidad de Netanyahu en el gobierno y el combate firme y activo contra la amenaza nuclear iraní. Está a favor de mantener el status quo en materia de religión y Estado, y es el impulsor de la Ley Fundamental: "Israel, Estado nación del pueblo judío".

𝙔𝙚𝙨𝙝 𝘼𝙩𝙞𝙙 (𝙃𝙖𝙮 𝙛𝙪𝙩𝙪𝙧𝙤)
Yair Lapid, ex periodista televisivo, fundó y lidera el partido desde 2012. Se autoproclama como un partido de centro, apoya la creación de un Estado palestino en Cisjordania y Gaza sobre la base de intercambio de territorios, como única manera de mantener la mayoría judía en Israel. Sostiene la necesidad de volver a la calidad moral de gobierno. En lo económico, se presenta como adalid de la clase media. Postula la separación entre religión y Estado, el matrimonio por civil, igualdad de género, minorías y personas con discapacidad, medicamentos totalmente gratuitos para sobrevivientes de la Shoá, y la reforma a la Ley Fundamental "Israel, Estado nación del pueblo judío", para incluir el elemento de igualdad para todas las minorías israelíes.

𝙏𝙞𝙠𝙫𝙖́ 𝙅𝙖𝙙𝙖𝙨𝙝𝙖́ (𝙉𝙪𝙚𝙫𝙖 𝙚𝙨𝙥𝙚𝙧𝙖𝙣𝙯𝙖)
Es la agrupación fundada en diciembre 2020, y liderada por Guideon Sáar, luego de retirarse del Likud, por su enfrentamiento con Biniamín Netanyahu. Su ideología es idéntica a la de este partido, e incluso más a la derecha en su posicionamiento respecto del conflicto y los territorios. El argumento principal y explícito para su movida política es la necesidad de poner fin al liderazgo de Biniamín Netanyahu al frente del gobierno.

𝙔𝙚𝙢𝙞𝙣𝙖 (𝙃𝙖𝙘𝙞𝙖 𝙡𝙖 𝙙𝙚𝙧𝙚𝙘𝙝𝙖)
Partido de derecha religiosa sionista fundado en 2019, a partir de la unión de tres partidos sionistas religiosos (kipá tejida): Nueva Derecha, Habait Hayehudí e Ijud Leumí, si bien hoy en día intentan apelar al electorado judío general. Sus líderes y fundadores son Naftali Bennet, que se postula para Primer Ministro, y Ayelet Shaked. Defienden la idea de la Gran Eretz Israel, y la anexión de parte de Cisjordania como lo postulaba el "Plan del Siglo" de Donald Trump, pero opuestos terminantemente a la creación de un Estado palestino, incluido en el mismo plan. Postulan el fortalecimiento de la identidad judía, especialmente religiosa, en la educación israelí.

𝙃𝙖𝙧𝙧𝙚𝙨𝙝𝙞𝙢𝙖́ 𝙃𝙖𝙢𝙚𝙨𝙝𝙪𝙩𝙚𝙛𝙚𝙩 (𝙇𝙞𝙨𝙩𝙖 -𝘼́𝙧𝙖𝙗𝙚- 𝙐𝙣𝙞𝙛𝙞𝙘𝙖𝙙𝙖)
Frente de izquierda no sionista formado por tres partidos que buscan representar al sector árabe israelí, un 22% de la población: Balad, Taal y Jadash. Su líder actual es Ayman Ode, de Jadash, el partido comunista judeo-árabe. En su plataforma respecto del conflicto defienden el fin de la ocupación israelí en los territorios y la fórmula de "dos Estados para dos pueblos". En el plano interno israelí, postulan la igualdad de derechos para la minoría árabe israelí y la definición de Israel, ya no como Estado judío, sino como "Estado de todos sus ciudadanos". La bandera, el himno, la Ley del Retorno y otros elementos constitutivos, deben ser modificados.

𝙎𝙝𝙖𝙨
Partido jaredí sefardí. Hoy en día se declara sionista. Su líder espiritual fue el Rabino Ovadia Yosef, su líder político es Arieh Deri. Fundado en 1984, el partido era de centro en lo tocante al conflicto, pero su electorado fue virando hacia la derecha del mapa, y hoy le es más cómoda una coalición con el Likud que con Avodá u otros. Sin embargo, su principal plataforma gira en torno a la asistencia social de su público votante (religiosos y tradicionalistas, en su mayoría mizrajim pero no solamente, en general de bajos recursos), y la manutención de su red educativa, El Hamaayán. También se opone a todo cambio en el status quo en materia de religión y Estado.

𝙔𝙖𝙝𝙖𝙙𝙪𝙩 𝙃𝙖𝙩𝙤𝙧𝙖́ (𝙀𝙡 𝙟𝙪𝙙𝙖𝙞́𝙨𝙢𝙤 𝙙𝙚 𝙡𝙖 𝙏𝙤𝙧𝙖́)
Partido jaredí ashkenazí, sus líderes son Yaacov Litzman (jasídicos) y Moshé Gafni (lituanos), y el partido se declara no sionista. Su plataforma gira en torno a mantener el status quo en materia de religión y Estado: matrimonios confesionales solamente, no transporte público en Shabat, definición halájica de "quién es judío", conversión al judaísmo controlada en última instancia por la ortodoxia, no servicio militar obligatorio para jaredim, subsidio a quienes estudian en las ieshivot (solteros) y los kólelim (casados), etc. Si bien históricamente no son sionistas, desde los años '90 se han opuesto a la entrega de territorios a los palestinos y han hecho coalición con el Likud.

𝙄𝙨𝙧𝙖𝙚𝙡 𝘽𝙚𝙞𝙩𝙚𝙞𝙣𝙪 (𝙄𝙨𝙧𝙖𝙚𝙡 𝙚𝙨 𝙣𝙪𝙚𝙨𝙩𝙧𝙤 𝙝𝙤𝙜𝙖𝙧)
Partido fundado y liderado por Avigdor Liberman, quien también se retiró del Likud, allá por 1999. Veterano inmigrante de la ex URSS, Liberman representa a un gran sector de olim de los países que la formaban. Si bien es de derecha en lo que hace al conflicto, una de sus principales banderas es la separación entre religión y Estado, y la instauración del matrimonio civil, para resolver el status de unos 400 mil israelíes, muchos de ellos inmigrantes soviéticos, que llegaron por la Ley del Retorno, pero no son aceptados como judíos por la Halajá a la hora de contraer matrimonio, divorciarse, recibir sepultura, etc. También impulsa exigir una "declaración de fidelidad al Estado de Israel judío y democrático", también a los árabes israelíes.

𝘼𝙫𝙤𝙙𝙖́ (𝙋𝙖𝙧𝙩𝙞𝙙𝙤 𝙇𝙖𝙗𝙤𝙧𝙞𝙨𝙩𝙖)
Fue el partido hegemónico durante las primeras tres décadas del Estado de Israel. Su líder histórico fue David Ben Gurión, primer Primer Ministro. Otros: Moshé Sharet, Levy Eshkol, Golda Meir, Itzjak Rabin, Shimón Peres, Ehud Barak. Su líder actual es la diputada Merav Mijaeli, que ganó las primarias y logró reflotar al partido a un nivel de 6 escaños en las intenciones de voto, luego de rozar el umbral mínimo y correr el riesgo de desaparecer. Formación de centro-izquierda, Avodá apoya la fórmula de "dos Estados para dos pueblos" y el Estado de bienestar. Mijaeli, ex periodista, es también una notoria militante feminista, que enfatiza la conjugación femenina en su discurso.

𝙈𝙚𝙧𝙚𝙩𝙯 (𝙀𝙣𝙚𝙧𝙜𝙞́𝙖, 𝙀𝙣𝙩𝙪𝙨𝙞𝙖𝙨𝙢𝙤)
Partido de izquierda sionista, heredero del partido Mapam (Partido Socialista Israelí) y del movimiento juvenil Hashomer Hatzair. En 1992 se unió a Ratz (Movimiento por los derechos civiles) y a Shinui (partido liberal en lo económico), fundándose Meretz, que prioriza la plataforma respecto del conflicto: reconocimiento del pueblo palestino y fundación de un Estado palestino al lado de Israel, puntos en los que fueron pioneros históricos. También apoyan la separación entre religión y Estado, la igualdad de género, el cuidado del medio ambiente, entre otros puntos. Su líder actual es Nitzán Horowitz.

𝙆𝙖𝙟𝙤𝙡 𝙇𝙖𝙫𝙖́𝙣 (𝘼𝙯𝙪𝙡 𝙮 𝙗𝙡𝙖𝙣𝙘𝙤)
Partido liderado por el ex Comandante en Jefe de Tzahal, el actual Ministro de Defensa Benny Gantz. Su agrupación se desprendió del Kajol Laván mayor, que había logrado 35 escaños en las últimas elecciones, al quebrar el compromiso electoral de no ingresar a una coalición con el Likud mientras estuviera liderado por Netanyahu. Lo acompañó Gaby Ashkenazi, actual Ministro de Exteriores. Quienes no ingresaron al gabinete fueron Yair Lapid (Yesh Atid) y Moshé "Bogui" Yaalón (Telem).

𝙃𝙖𝙩𝙯𝙞𝙤𝙣𝙪𝙩 𝙃𝙖𝙙𝙖𝙩𝙞𝙩 (𝙀𝙡 𝙨𝙞𝙤𝙣𝙞𝙨𝙢𝙤 𝙧𝙚𝙡𝙞𝙜𝙞𝙤𝙨𝙤)
Partido de ultraderecha religiosa. Defiende la idea de la Gran Eretz Israel, que implica la anexión de todos los territorios, sin otorgar ciudadanía a los palestinos. Itamar Ben Gvir es un conocido militante de ultraderecha que, como abogado, defiende a los militantes ligados a agrupaciones como Tag Mejir (Etiqueta de precio) y Noar Hagvaot (Juventud de las colinas), que vandalizan propiedades palestinas, fundan asentamientos ilegales e, incluso, han cometido algunos atentados terroristas contra civiles palestinos.

𝙃𝙖𝙩𝙯𝙞𝙤𝙣𝙪𝙩 𝙃𝙖𝙙𝙖𝙩𝙞𝙩 (𝙀𝙡 𝙨𝙞𝙤𝙣𝙞𝙨𝙢𝙤 𝙧𝙚𝙡𝙞𝙜𝙞𝙤𝙨𝙤)

Según analistas, Netanyahu confía en poder atraer a Yemina y a "desertores" de otras listas, para llegar a los ansiados 61 y asi primaría el eje "Pro-Bibi" vs. "Anti-Bibi" a la hora de armar la coalición.

El bloque "Anti-Bibi", que estaría liderado por Yair Lapid de Yesh Atid, también estaría en apuros. Si bien los partidos de ese bloque pueden llegar a sumar 61 según las estadisticas, es poco probable que todos ellos acepten sentarse a una misma mesa de gabinete, en especial Liberman con los diputados árabes. Por lo tanto, también le es imperioso a Lapid que Bennet, líder de Yemina, acepte formar parte de su coalición.

Esto convierte a Yemina en fiel de la balanza, y en quien posee el poder para definir quién será el próximo Primer Ministro de Israel.

Por último, no se descarta que estas elecciones terminen nuevamente en un paralizante empate, derivando en un quinto llamado a elecciones generales. Ello daría cuenta de severos problemas de viabilidad en el sistema electoral y, quizás, en el sistema de gobierno en su conjunto.

𝐄𝐧𝐨𝐜 𝐘 𝐄𝐥 𝐇𝐢𝐣𝐨 𝐃𝐞𝐥 𝐇𝐨𝐦𝐛𝐫𝐞𝙋𝙤𝙧 𝙅𝙪𝙡𝙞𝙖 𝘽𝙡𝙪𝙢LAS SIMILITUDESPor ahora sabemos que el libro de Daniel fue uno de los primeros a...
02/03/2021

𝐄𝐧𝐨𝐜 𝐘 𝐄𝐥 𝐇𝐢𝐣𝐨 𝐃𝐞𝐥 𝐇𝐨𝐦𝐛𝐫𝐞
𝙋𝙤𝙧 𝙅𝙪𝙡𝙞𝙖 𝘽𝙡𝙪𝙢

LAS SIMILITUDES

Por ahora sabemos que el libro de Daniel fue uno de los primeros apocalipsis escritos y también uno de los más influyentes. «Siempre que en los últimos trabajos ‘el hijo del hombre’, ‘este hijo del hombre’ o ‘el hijo del hombre’ es mencionado, la cita es de Daniel.” Los últimos escritos apocalípticos hacen un creativo uso de Daniel 7 y desarrollan su propia expresión de fe y esperanza de justicia. Al comienzo del siglo II a.C., este cambio en el pensamiento religioso vino a ser evidente. Como las circunstancias en esta tierra eran injustas y los injustos estaban ganando, por primera vez, el concepto claramente definido de un reino trascendente y de una figura trascendental de los últimos tiempos, entró en el pensamiento judío.

Las primeras evidencias judías para la interpretación y reutilización de Daniel 7:13-14 se encuentran en el segundo subgrupo de I de Enoc: Las Similitudes.

La fecha de Las Similitudes ha sido una controversia, ya que ningún fragmento de este texto ha sido encontrado en Qumran. Algunos estudiosos, sin embargo, argumentan que la ausencia de Qumran no implica una fecha después del 70 d.C. “Ya que Las Similitudes no hacen alusión a la caída de Jerusalén, una fecha anterior al evento sería lo más probable”, escribe John Collins. Si este es el caso, podemos confirmar que es aquí, en Las Similitudes, que se encuentran por primera vez algunos motivos importantes del Nuevo Testamento. Como veremos más adelante, “cuando utilizamos Enoc como contexto para el Nuevo Testamento, muchas ideas de los primeros cristianos toman un enfoque más claro y muchos de los vacíos del Nuevo Testamento pueden ser superados”. Desde luego este texto es un recurso muy valioso para comprender la cultura y el trasfondo del público original de los Evangelios.

Las Similitudes consisten en tres parábolas (capítulos 38-44, 45-57, y 58-69) y un doble epílogo (capítulos 70-71). El capítulo 37 introduce la composición total como “la visión de la sabiduría”. La propia revelación empieza con el ascenso de Enoc al final del cielo. Allí se le muestran todos los secretos celestiales. Luego en el capítulo 42, la primera parábola es interrumpida por un breve y sabio poema. El contenido del poema es altamente característico y encaja bastante bien con el pensamiento de Las Similitudes: “la Sabiduría se adelantó para morar entre los hijos de los hombres y no encontró lugar donde habitar” (I de Enoc 42:2), así que regresó al cielo y tomó asiento con los ángeles. La Tierra se ha entregado a la iniquidad, la sabiduría no puede ser encontrada en la Tierra pero está con los ángeles en el cielo.

UNA NUEVA FIGURA

La segunda parábola de Las Similitudes es de gran interés para nosotros porque introduce una nueva figura: “En aquel lugar, vi al Único, a quien pertenece el tiempo anterior al tiempo. Y su cabeza era blanca como la lana, y junto a él había otro individuo cuyo rostro era parecido al de un ser humano” (I de Enoc 46:1). Enoc entonces pregunta a su guía angelical sobre él, y el ángel responde: “Este es el Hijo del Hombre a quien pertenece la justicia y en quien habita la justicia” (I de Enoc 46:3). El Hijo del Hombre está presente aquí como un ser celestial: aunque parece humano, es un ser sobrenatural, estando en una relación muy especial con el mismísimo Dios”.

No puede haber duda de que Las Similitudes de Enoc se refieren al Hijo del Hombre de Daniel 7. Más adelante en este libro, vemos que las expresiones “hijo del hombre”, “elegido”, y “el justo”, son todas identificaciones de la misma figura de los últimos días. Así pues, “Hijo del Hombre” viene a ser una imagen central. Este es el punto más importante para nosotros. Mientras que en el Libro de los Vigilantes, el que comentamos al principio de esta serie, el énfasis está en la realidad de la revelación celestial de Enoc —la realidad del mundo oculto, invisible, celestial—en Las Similitudes, el foco no solo está en el reino celestial, sino en la imagen celestial del Salvador invisible, “el Justo”, quien ha estado oculto y será revelado al final de los días”. Aquí no es solo el mundo celestial que da esperanza a los escogidos, es el Hijo del Hombre celestial quien les asegura de su destino especial.

EL HIJO DEL HOMBRE Y EL MESÍAS

Aunque pueda sorprender a un estudiante moderno del Nuevo Testamento que “otros judíos hayan estado imaginando varias figuras humanas como alcanzando el estatus de divinidad y sentándose al lado de Dios o incluso en el lugar de Dios en el trono divino”, Las Similitudes nos proporcionan una clara evidencia de que las expectativas del Hijo del Hombre como Redentor divino-humano existieron en los tiempos de Jesús. “En las Similitudes de Enoc, un escritor judío del siglo I d.C. hizo un uso extenso del término “hijo del hombre” al referirse a una figura de redentor divino-humano en particular…, exhibiendo así muchos de los elementos que construyen la historia de Cristo… Las Similitudes no parecen haber sido producto de una secta solitaria, sino parte de un mundo judío más general de pensamiento y escrito”. Podemos concluir, por lo tanto, que las especulaciones y expectativas del “hijo del hombre” estuvieron muy esparcidas al final del periodo del Segundo Templo.

Mientras los lectores cristianos de los Evangelios llaman a Jesús el Mesías de Israel, Él mismo evitó continuamente, cualquier uso del título “Mesías” mientras duró su ministerio público. Él nunca se llamó a sí mismo “Mesías”, en su lugar, Él se llamó el Hijo del Hombre —y se han dado cuenta de que en todos los Evangelios, “nunca, nadie preguntó: ‘¿qué es un Hijo del Hombre’? Ellos sabían de qué estaba hablando, creyeran o no en lo que decía”. Esto significa que si verdaderamente queremos comprender el ministerio y el mensaje de Jesucristo en los Evangelios, necesitamos tener una comprensión completa del concepto “hijo del hombre”.

Entonces podemos decir que, de hecho, las Similitudes nos proporcionan evidencia clara de que el mismo concepto del Hijo del Hombre que Jesús utilizó en los Evangelios, también estuvo presente en otros círculos del judaísmo. Los parelelismos son realmente sorprendentes.

Primero, aquí encontramos la doctrina de la preexistencia del Hijo del Hombre. “Y en aquella hora en que el Hijo del Hombre fue llamado ante la presencia del Señor de los Espíritus, y su nombre ante el Principio de los Días. Incluso antes de que el sol y las constelaciones fueran creadas, antes de que las estrellas del cielo fueran hechas, su nombre fue nombrado delante del Señor de los Espíritus” (I de Enoc 46:2-3)

Segundo, al Hijo del Hombre se le ha dado todo el conocimiento celestial. Además, el Hijo del Hombre no solo recibe el conocimiento celestial aquí, sino que también es quien puede revelar su conocimiento a los justos. Los “vigilantes” de la primera sección (del Libro de los Vigilantes que comentamos en nuestro primer artículo sobre Enoc) no debían “revelar los secretos eternos” al pueblo, pero los revelaron y entonces corrompieron la tierra: “Estos son los ángeles que descendieron sobre la tierra y revelaron lo que estaba oculto a los hijos del pueblo y guiaron a los hijos del pueblo en el error a cometer pecado”(I de Enoc 64.2) Como oposición a ellos, el Hijo del Hombre es precisamente Quien es elegido por Dios para revelar el conocimiento celestial a los elegidos:
“Este es el Hijo del Hombre, a quien pertenece la justicia, y en quien mora la justicia. Y él abrirá todos los almacenes ocultos; porque el Señor de los Espíritus lo ha escogido… (I de Enoc 46:2) Y ha revelado la sabiduría del Señor de los Espíritus a los justos y a los santos…” (I de Enoc 48.7)

Un componente muy importante del escenario escatológico —la salvación de los justos— también se encuentra en las Similitudes. Es muy importante notar que, la salvación no solo llega aquí a través del Hijo del Hombre, sino también a aquellos que le pertenecen —solo aquellos que son capaces de reconocer al Elegido (el Hijo del Hombre) —son salvos “a través de su nombre”—. Este motivo típico del Nuevo Testamento ocurre aquí por primera vez, en las Similitudes.
“En aquellos días, habrá un cambio para los santos y justos… a través de su nombre, serán salvos” (I de Enoc, 50:1,3).
“Porque en su nombre [los justos] son salvos, y él es la justificación de sus vidas” (I de Enoc 48.7).

Todo el resto de los componentes escatológicos tradicionales también están aquí. Todo el Libro de las Similitudes es dominado, no solo por la liberación de los elegidos, sino también por la visión del Gran Juicio. El motivo del juicio venidero y la destrucción del mundo como resultado, es el mensaje central aquí. Aparece constantemente en las visiones celestiales de Enoc sobre el Hijo del Hombre:
“Y todos los reyes y poderosos y ensalzados y aquellos que gobiernan la tierra
Se humillarán y doblegarán su rostro ante él,
Y adorarán y pondrán su esperanza en el Hijo del Hombre,
Y le pedirán y suplicarán la misericordia de sus manos.
Sin embargo… Él los entregará a los ángeles para su castigo,
Para ejecutar venganza sobre ellos porque oprimieron a Sus criaturas y a su elegido” (I de Enoc 6.7,8).

Después del Gran Juicio, encontramos una descripción de la eterna bienaventuranza de los justos (esta visión cierra la tercera y última parábola del libro):
“(Luego) llegaron para ellos una gran alegría. Y bendijeron, glorificaron y exaltaron (al Señor) a causa del hecho de que el nombre de ese (Hijo del) hombre les fue revelado… A partir de ese momento no se encontrará nada que sea corruptible; porque el Hijo del Hombre ha aparecido y se ha sentado sobre el trono de su gloria; y todo el mal desaparecerá de su rostro…” (I de Enoc 69.26-29).

Finalmente, el texto dice claramente que este Hijo del Hombre ha estado oculto desde el principio:
“Para este propósito, él vino a ser el Elegido; fue ocultado ante la presencia del (Señor de los Espíritus) antes de la creación del mundo, y por la eternidad” (I de Enoc 48:2,6).
“Porque el Hijo del Hombre ha estado oculto desde el principio, y el Altísimo lo preservó en la presencia de su poder; luego lo reveló a los santos y a los elegidos” (I de Enoc 62:7).

Así pues, podemos ver que es precisamente esta figura —el Hijo del Hombre, o el Justo— quien viene a ser el Salvador (el Salvador Oculto) en este libro. “Parece bastante claro, sin embargo, que muchas de las ideas religiosas que se mantuvieron sobre… Jesús, estuvieron presentes en el judaísmo de donde emergieron, tanto el círculo de Enoc como los círculos alrededor de Jesús”. E incluso hay algunos lugares donde el Hijo del Hombre es llamado el Ungido, en general, el libro habla sobre el Hijo del Hombre celestial y muestra poca conexión con la idea del mesías.

Ahora podemos responder a la pregunta que hicimos: ¿Por qué Jesús se llamó a sí mismo Hijo del Hombre y no Mesías? Según el Libro de Enoc, la respuesta es obvia: Se llamó a sí mismo Hijo del Hombre precisamente porque vino como Hijo del Hombre. No vino para encajar con el esperado Mesías judío: muchas expectativas mesiánicas que Israel tenía no se cumplieron durante la primera llegada de Jesús porque él no fue ‘el Mesías’ del concepto judío. Él fue, sin embargo, el “Hijo del Hombre” del concepto judío: llegó como el Hijo del Hombre transcendental, eterno y universal y «ningún término fue más adecuado tanto para ocultar como para revelar a aquellos que tuvieran oídos para escuchar, la identidad real del Hijo del Hombre».

Puedes ver los artículos anteriores de esta serie en nuestro BLOG

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