La palabra de buda en espanol - Fundacion Buddhapanna

11/01/2025

https://www.youtube.com/watch?v=OIjQNNJHZ5A

Juan Pana nos cuenta cómo acabó haciéndose monje budista en Tailandia, para luego salir del templo y montar su propio negocio turístico en las montañas de Ch...

04/09/2024

La Rueda de la Vida
En el tradicional arte budista la idea del origen dependiente ha sido representada, a lo largo de los siglos, a través de los “Doce eslabones de la cadena de los comienzos condicionados” o simplemente, a través de la “Rueda de la Vida”, como se la denomina y conoce dentro de la tradición tibetana. Podemos contemplar un ejemplo de esta costumbre artística en la imagen, seguido por las explicaciones provenientes de ambas tradiciones.



rueda_big.jpg

La «Rueda de la vida» (pulsa sobre la imagen para abrirla en un tamaño más grande).

Cuadro: La Rueda de la Vida
Explicación tradicional:

renacimiento de una vida a otra

Explicación alternativa:

Renacimiento de un momento a otro

1. Ignorancia

El hombre ciego de la Rueda de la Vida simboliza a una persona ignorante que no puede ver por dónde camina, no sabe dónde va a renacer, por qué sufre y por qué va sufrir en la otra vida.
El estado de ignorancia es el causante del sufrimiento durante la vida. Especialmente, esto se refiere a la ignorancia sobre la naturaleza impermanente de las cosas y de uno mismo.
2. Factores volitivos

La ignorancia genera los factores kármicos. Esto está representado por el alfarero, el cual da forma a diferentes objetos de arcilla, de la misma manera que el hombre, con sus acciones kármicas, produce diferentes resultados.
El “yo”, con su “esto me gusta”, “aquello me repugna”, crea patrones de pensamiento y de conducta que colorean o condicionan las cosas neutrales, convirtiéndolas en placenteras o dolorosas.
3. Conciencia

Las acciones kármicas generan estados de conciencia. El mono inquieto que salta de un árbol a otro representa la mente humana que salta de un objeto a otro. Dichos objetos generalmente se refieren al pasado o al futuro, pero casi nunca se quedan en el presente.
No se trata aquí de una conciencia pura sino de estados de conciencia que mantienen la mente contaminada. Estados de conciencia deformados y condicionados que distorsionan la realidad que percibimos.
4. Nombres y formas

Los estados de conciencia se traducen en nombres que, en el ámbito mental, se le otorgan a las formas (en el ámbito físico). Este hecho está simbolizado por el hombre que navega en el bote, el cual, para efectuar dicha acción necesita numerosos elementos (el mismo bote, el remo, el océano, etc.) sin los cuales no existiría la navegación. De la misma manera, los nombres y las formas no existirían si no fuera por nuestros “cinco agregados”.
Los estados de conciencia de los objetos reciben nombres, etiquetas, que luego nos sirven en la percepción y comprensión de los mismos. Esto hace, sin embargo, que lo que percibimos directamente, no es la realidad sino los mismos nombres y las formas previamente creadas por los estados de conciencia. Entre ellas, se encuentra nuestro propio “yo”.
5. Seis órganos sensoriales

Cualquier organismo sintiente está equipado por los seis órganos sensoriales. Esto está simbolizado mediante la casa vacía: Desde una cierta distancia, la misma parece llena y habitada, pero en realidad está vacía, así también como los seis órganos sensoriales: están vacíos, aunque parezcan llenos, porque sin algún determinado objeto, no son nada.
La vista, el oído, el tacto, el gusto y el olfato; a estos cinco sentidos el budismo le agrega un sexto: la mente. Una vez puestas las etiquetas a los objetos, la división de los sentidos ya está hecha: “yo” veo el carro, “yo” escucho la música, y así sucesivamente. Los sentidos forman parte de nuestro proceso discriminatorio de la definición de las formas.
6. Contacto

Los órganos sensoriales generan el contacto. El mismo está representado por un acto sexual entre un hombre y una mujer: un encuentro cercano entre los órganos sensoriales y su objeto.
Acá se hace referencia al contacto existente entre los procesos puramente mentales, por un lado y las emociones, por otro lado. Este contacto produce el sentimiento.
7. Sensaciones

Las sensaciones están representadas mediante el hombre herido de una flecha en el ojo: símbolo del sufrimiento causado por el contacto cercano con el objeto. Sin el contacto, no existiría sensación alguna.
La información originada mediante el contacto produce las sensaciones que pueden ser placenteras, displicentes o indiferentes. El “yo” desea mantener los primeros y escaparse de los segundos. De esta manera se origina el deseo.
8. Deseos

Los deseos están representados mediante un bebedor del vino: así como para el borracho la bebida nunca parece ser suficiente, así la persona engañada por los apegos, nunca está satisfecha y siempre desea algo más.
Una vez que el “yo” decida que ciertas cosas le gustan y otras le repelen, los deseos se empeñan en poseer algunos objetos y evitar otros. Una situación que lleva directamente a codiciar.
9. Codicia o apego

Los deseos se ven simbolizados aquí por un mono que arranca la fruta del árbol. Una vez que la pruebe, quedará apegado al árbol, al igual que el ser humano se ve apegado a su cuerpo físico.
Los deseos mantienen fija la atención del hombre en un determinado objeto, lo que produce una emocional dependencia del mismo: la codicia o avaricia.
10. Llegar a ser o nueva existencia

El excesivo cariño y apego al cuerpo físico hace que el deseo llega a ser efectivamente existente, algo que está representando por la mujer embarazada.
Mediante el apego a los sentimientos tratamos de crear placeres y satisfacciones permanentes.
11. Nacimiento o renacimiento

El llegar a ser genera el renacimiento, el cual está representado por la mujer que está dando a luz. Los cinco agregados determinados por el kamma determinan, a su vez, la forma del presente renacer.
Esto se refiere al nacimiento del “yo” en relación con un determinado objeto de deseo o aversión. Yo deseo cualquier cosa que me parece buena para mi continuación, pero olvido que todo es anicca (impermanente).
12. Decaimiento y muerte

El nacimiento, genera la vejez, acá simbolizada por el anciano que camina con la ayuda del bastón. El nacimiento y la vejez producen la muerte, representada por el cadáver. La muerte termina con la vida y la ronda cíclica vuelve a empezar.
Envejecimiento y muerte: esto es lo que pasa con el deseo y con el “yo” que nació mediante dicho deseo. El sentimiento mengua, el interés disminuye y lo que una vez nos pareció tan importante, ya no tiene valor alguno. Y así, necesitamos que aparezca un otro objeto en la conciencia para que renazca el “yo” y el proceso continúe.

28/04/2024

Rememorando cuando el administrador de la página tomó los 3 refugios
Bangkok [ tailandia ]
Hace 8 años

09/04/2024

https://youtu.be/cVBbwVY8dA0?si

พุทธวจน

06/04/2024

Conciencia plena
facultad espiritual o psicológica

No debe confundirse con Mindfulness.
La atención plena, también llamada conciencia plena , consciencia pura o atención consciente es una facultad espiritual o psicológica (indriya) que se considera de gran importancia en el camino hacia la iluminación, según las enseñanzas de Buda Gautama.

Es uno de los siete factores para alcanzar la iluminación. La consciencia o meditación correcta (Pali: Samma-sati; en sánscrito, samyak-smṛti) es el séptimo elemento del noble camino óctuple, el sadhana ("práctica") que engendra el vipassana y el prajñā.

La atención plena también puede remontarse a los Upanishads. El Satipatthana Sutra es un texto antiguo que aludía ya por entonces a la atención plena.

En el marco del budismo, sati representa la consciencia de los pensamientos, acciones y motivaciones de uno mismo. También puede traducirse como "claridad de la mente". El sati desempeña un papel central en las enseñanzas de Buda Gautama, en las que se afirma que la consciencia correcta o adecuada es un factor esencial en el camino de la iluminación (bodhi) y la liberación (moksha).

La iluminación (bodhi) es un estado del ser en el que la codicia, el odio y el engaño (Pali: moha) han sido superados, ausentes en la mente. La atención plena acerca la conciencia de la realidad de las cosas (sobre todo en el momento presente) y es un antídoto contra el engaño y la ilusión (maya) y se considera como un "poder" (Pali: bala) cuando se combina con la clara comprensión de lo que está ocurriendo.

Buda abogó por establecer la atención plena (satipatthana) en la medida de lo posible en el propio día a día. Una consciencia tranquila de las propias funciones corporales, sensaciones (sentimientos), los objetos de la consciencia (pensamientos y percepciones) y la conciencia misma. La práctica de la atención es compatible con el análisis que resulta en el surgimiento de la sabiduría (Pali: paññā; sánscrito: prajñā). La estabilidad meditativa combinada con el discernimiento liberador fue una enseñanza innovadora de Buda.

L

05/04/2024

Los Siete Factores de la Iluminación

 Atención Plena (sati)
 Investigación (dhamma vicaya)
 Energía (viriya)
 Alegría (piti)
 Relajación o Tranquilidad (passaddhi) de cuerpo y mente
 Concentración (samadhi)
 Ecuanimidad (upekkha)
Los Siete Factores de la Iluminación son cualidades naturales de la mente que se
desarrollan con una práctica espiritual. Cuando estos factores están plenamente
desarrollados y equilibrados, experimentamos un estado de paz interior y paz con lo que
sea que no esté ocurriendo.
Tres de estos factores son principios más receptivos, que se desarrollan con la práctica.
Ellos son:
 Relajación o Tranquilidad – una mente calma, relajada y en paz con lo que es
 Concentración –una mente capaz de enfocarse y permanecer con lo que es
 Equanimidad – un desapego saludable de la mente
Los otros tres factores son principios más activos:
 Investigación – la curiosidad de mirar profundamente en la naturaleza de lo que
está ocurriendo
 Energía – el esfuerzo constant que requiere permanecer presente con atención
plena
 Alegría – la dicha que podemos experimentar cuando la práctica se hace más
profunda y fuerte
El séptimo factor es Atención Plena (Mindfulness), y la atención plena es la condición
básica para que todos los otros factores se puedan desarrollar más plenamente.

Estos Siete Factores de la Iluminación son también habilidades cotidianas útiles para la
vida diaria que todos dominamos en cierto grado. Y que profundizan con nuestra
práctica de mindfulness.
Si se practican con constancia e intensidad, con el tiempo se establecen en la mente y
nos dan una sensación de bienestar. Una vez que han florecido totalmente, disfrutamos
de un estado despierto de consciencia.
Los Siete Factores de la Iluminación son asequibles porque podemos empezar a
practicarlos justo en donde estamos. Podemos empezar con estar presentes con
atención plena en nuestra práctica de meditación, y ser conscientes de estos factores a lo
largo del día.
Esta voluntad de hacernos consciente de lo que emerge, nos da más energía y
curiosidad, lo cual nos ayuda a investigar más profundamente la naturaleza de lo que
emerge en nosotros.
Al permanecer con nuestra experiencia y preguntarnos más profundamente, podemos
participar en la vida con más alegría y satisfacción. Cuando aprendemos a afrontar la
vida así, aprendemos a aceptar la realidad tal y como es, lo cual nos lleva a un estado
natural de relajación y tranquilidad.
Estos Siete Factores de la Iluminación también son elementos útiles para el trabajo que
hacemos en PSEN, en nuestra manera de estar presentes con los clientes. Están
especialmente alineados con el valor número cuatro de nuestros valores de núcleo:
Aceptar lo que es.
Estar presentes con atención plena y arraigados en el cuerpo al sentarnos con nuestros
clientes, requiere que nos relajemos en los momentos de incertidumbre y no saber, y
que nos enfoquemos en lo que emerge en cliente, en nosotros y entre nosotros.
El mindfulness nos ayuda a hacer espacio y estar abiertos a lo que emerge más allá del
contenido expuesto. Nuestra habilidad para estar presentes también fomenta un tipo de
acompañamiento con empatía e interés por el despliegue del cliente. Esto es necesario
para explorar más profundamente la naturaleza del tema que presenta el cliente.
Los Siete Factores de la Iluminación pueden ser un mapa de ruta para nosotros, que nos
señalan dónde estamos en nuestro camino interior. Nos ayudan a orientarnos en
nuestro desarrollo psicológico y espiritual, y también en nuestra habilidad de ofrecer
una presencia profundamente arraigada a nuestros clientes.
Cuando practicamos regularmente, con el tiempo los Siete Factores de la Iluminación se
convierten en parte de quienes somos y de nuestro modo de estar en el mundo.
Cuando estos factores no están equilibrados, aparecen los obstáculos de la práctica.

20/09/2023

20/09/2023

13/06/2023

13/04/2023

¿Un budista puede tener pareja y/o esposo o esposa?

La respuesta es Si y No.

Veamos un poco del tipo de practicantes que existen.

Podemos resumir que existen 3:

Upasaka: Laico, hogareño, cabeza de familia, etc.

Anagarika: Podemos traducirlo como un estado intermedio entre un laico y un monje.

Bhikkhu: Renunciante, monje, mendigo, medicante.

De los 3 antes mencionados el bhikkhu y el anagarika renuncian completamente a los aspectos sexuales y de pareja que conllevan la vida mundana.

Ahora nos queda el Upasaka u hogareño, eso incluye a la mayoría de prácticantes.

El Upasaka no renuncia a la abstención de relaciones sexuales o de tener una pareja, sin embargo...

Nos regimos bajo el precepto de Sexualidad correcta.

Esto se refiere a que un laico puede tener una pareja estable y mantener una vida sexual satisfactoria, esto no distingue entre un homosexual o heterosexual.

Siempre y cuando no se tengan relaciones que pongan en peligro la integridad de los practicantes.

No involucrarse con menores de edad o la pareja de alguien más
Ni teniendo relaciones sexuales forzadas o con alguien que tenga capacidades intelectuales diferentes.

Esto una responsabilidad sexual y afectiva correcta.

24/06/2022

Satipatthana o el establecimiento de la atención

Es increíble, pero es un hecho: la gente tiene una vaga idea de lo que es mindfulness, aunque sea una idea muy pobre. Sabe que es estar atento o en el presente. Pero la mayoría de las personas, incluso las que instruyen sobre el mindfulness, no tienen ni idea de que es Satipatthana. Una vez más en Occidente se aguan y desdibujan, se falsean y distorsionan, las tradiciones espirituales de Oriente. Es una deplorable tendencia al exceso de simplificación, a un reduccionismo que traiciona la esencial de las enseñanzas espirituales de Oriente. La actitud más vergonzosa es la de aquellos que incluso impúdicamente osan mostrar estas enseñanzas como si ellos las hubieran concebido, o la de aquellos que -indecorosos vendedores de humo- las muestran, totalmente deformadas, como si fueran a cambiar la vida material de las personas y hacerlas mucho más brillantes en los negocios, en una reunión o en una relación social.

Satipatthana es el camino de la atención, donde se dan todos los fundamentos y ejercicios para entrenar metódicamente la atención e incluso trasladarla a la vida diaria. Se trata de lograr establecer la atención en las actividades cotidianas. Se trabaja con la meditación sentada y luego conduciendo la actitud meditativa (atención, ecuanimidad y sosiego) a la vida diaria. En el Satipattha Sutta (que es un texto valiosísimo) se dan los ejercitamientos necesarios para entrenar metódicamente la atención, liberar la mente de oscurecimientos, favorecer la visión cabal y penetrativa (vipassana) y desarrollar la lucidez o compresión clara y la conquista de la Sabiduria. La meditación vipassana es la que trata de desencadenar, con sus fiables métodos una visión justa y profunda de lo que es. Buda dijo: "Ven y mira". No dijo "ven e imagina", "ven y supón", "ven y juzga", "ven y prejuzga", "ven e interpreta"... Dijo: "Ven y mira". Mira lo que es; conecta con el instante. Mediante la visión penetrativa (vipassana), la persona se percata de que todo es impermanente y así se superan el apego y el odio. No se trata de una comprensión intelectual y sin efecto transformativo, sino de una comprensión total y transformativa.

Para llevar a cabo la meditación vipassana, el Satipatthana Sutta ofrece numerosos temas mediante los cuales entrenar metódicamente la atención, entre ellos: la atención a la postura corporal, la atención a las sensaciones, la atención a los contenidos mentales y otro buen número de ejercicios. Se toman los propios procesos psicofísicos como objeto de atención. Se convierte el cuerpo-mente en soporte de atención, porque como dijo Buda: "En este cuerpo de menos de dos varas de medir, está el mundo". Mediante la observación atenta e inafectada de los procesos psicofísicos, va mutando la consciencia y se va superando el sufrimiento inútil de la mente. Uno descubre lo que realmente es y cómo somos procesos que surgen y se desvanecen, y que, por tanto, no debe haber lugar para el aferramiento ni el aborrecimiento, sino para la ecuanimidad. A través de la atención a los procesos psicofísicos uno va descubriendo quién realmente es.
Satipatthana y vipassana son enseñanzas muy sabias y eficientes; mindfulness las ha aguado y desdibujado. Los libros sobre mindfulness, por lo general, distorsionan la verdadera enseñanza. Satipatthana exige no solamente estar atento (también lo está un ladrón, un torturador, un kamikaze), sino observar la virtud o ética genuina y desarrollar el entendimiento más elevado o Sabiduría. El metódico cultivo de la atención es para desarrollar comprensión clara o entendimiento correcto. La concentración de la mente es solo un aspecto de la triple disciplina: atención, virtud, sabiduría. Un estafador, por ejemplo, tiene concentración en sus fechorías, pero carece de virtud y de sabiduría. Cuando las verdaderas enseñanzas y métodos se desvirtúan y falsean para rentabilizarlas y mercantilizarlas, se vuelven verdades a medias y no hay mayor mentira que una verdad a media, porque como reza el antiguo adiog: dentro de la tarda se oculta la daga. (le he preguntado a ramiro esta frase, es que no se eniende).
A aquéllos que quieran leer sobre la atención, me permito recomendarles obras reamente solventes, como son las del monje germano-cingalés NyanaponikaThera. Vale más una sola de sus obras que un centenar de libros del denominado mindfulness

26/05/2022

LA NUEVA ERA, PARECE, PERO NO ES ENSEÑANZA DE BUDDHA.
¡No se confunda!
Estimado lector, es posible que usted no sepa nada o muy poco de la enseñanza de Buddha y venga a conocer, este post le ayudara a no confundirse.
Es posible que usted tenga años en el budismo pero aun así tenga dudas, este post le ayudara a aclarar sus dudas.
Este post no tiene como objetivo ofender a los creyentes de la nueva era, teosofia, gnosis, chamanismo y otras corrientes, solo establecer que muchas cosas que ellos creen que son igualmente aplicables al budismo, no son aplicables; solo eso. Todos son libres de mantener sus propias creencias.
La aclaración entonces es puramente "académica" en el sentido de que se conozcan las diferencias a fin de apreciar el contenido.
Iniciemos.
Auras (eso es una creencia mayoritariamente nueva era, en el budismo no hay tal cosa como auras, ni puede el aura de otro afectar a la suya, asi no trabaja la originacion dependiente (que si es enseñanza de Buddha), lo que le afecta a usted es producto de sus estados mentales y de cómo reacciona a condiciones ambientales, no de las "energias de terceros"
Vibraciones y similares, lo mismo que con las auras, no tiene nada en budismo que se le parezca.
Energías, en budismo energía significa esfuerzo, intención sostenida, uno de los senderos del noble sendero, "la recta intención con el recto esfuerzo". Nada que ver con esas ideas de energías místicas, rayos violetas y similares.
Llama violeta y de otros colores, igual a lo anterior.
Karma es acción, hay cuatro tipos, solo tres tipos tienen consecuencia que encadena al samsara; el cuarto tipo lleva a nibanna. No, no hay señores del karma, ni se hereda el karma de otros, ni hay karma colectivo. Y tampoco significa "mal"
Dharma es ley, doctrina, enseñanza y fenomenologia. en general se refiere a la enseñanza de buddha (las cuatro nobles verdades), no es antagónico de kamma, ya que por ejemplo el kamma noble es dhamma.
S**o, el s**o no sirve para nada en budismo, no se asuste, me refiero a que no tiene utilidad alguna para la practica o el despertar, por eso los monjes lo abandonan. No, eso de ritos sexuales y el sagrado semen no es enseñanza de buddha es sincretismo con tantrismo.
Dios, es totalmente irrelevante, no tiene ningún valor o importancia en el budismo, dioses o devas hay miles, pero ninguno ha creado el universo, no rige nuestra existencia, ni nos va a juzgar. De hecho ellos mueren y según su kamma puede que les toque renacer humanos.
Naturaleza de buddha, no existe tal cosa, eso es sincretismo, surge en el mahayana; no hay ningún buddha escondido allí dentro de nadie, de la misma forma que no hay un océano escondido en un riachuelo, sin embargo, el riachuelo desemboca en el mar, como usted puede desembocar en nibanna si y solo si, practica el noble octuple sendero. Entonces debe entender esto así: todo ser puede alcanzar el despertar, puede potencialmente ser un arahat, pero no lo es hasta que reúne todas las condiciones.
El buddha me ayuda: el buddha no puede ya hacer nada mas por usted, el buddha ya hizo todo lo que podía hacer y es mostrar el camino para abandonar samsara, eso es todo, él se fue, alcanzó paranibanna y no regresa mas, habrán mas buddhas en el futuro, por supuesto, pero usted puede salir de aquí ahora, no necesita esperar buddhas futuros; tiene el dhamma y este es suficiente maestro.
Ultima cosa, amigo, amiga; no hay rito, ritual, rezo, oración, ofrenda, amuleto, iniciación, etc que pueda purificar ni un solo gramo de su kamma torpe, usted y solo usted puede hacerlo, siempre que realice el noble sendero, no existe otra forma, nadie puede salvarle, el camino debe caminarlo usted.

22/04/2022

10/03/2022

Los tres sellos de la enseñanza de Buda



(Tratado de Nagarjuna sobre la gran perfección de la sabiduría (Māhāprājñāpāramitāśāstra))
"El samādhi tiene tres aspectos: es vacuidad (S. śūnyatā; ausencia de deseo (S. apraṇihita; y ausencia de apariencia (S. ānimitta;

Esta frase tiene un significado muy profundo. Samadhi es un término sánscrito que suele referirse a un estado alcanzado mediante la meditación (concentración). Además, se habla de los ocho samadhis que corresponden a ocho niveles diferentes de concentración y que son accesibles a cualquier persona que practique la meditación correctamente, sea cual sea la enseñanza que siga.
Por otro lado, en esta frase de Māhāprājñāpāramitāśāstra, el samadhi del que habla no es un estado al que se accede mediante la meditación. Es, de hecho, el estado del verdadero yo que siempre está presente. El Buda utilizó los tres aspectos de este estado para crear los tres sellos del Dharma, que se llaman así porque permiten verificar si una enseñanza es budista o no. Si decimos que no corresponde al contenido de uno de estos sellos, significa que no estamos hablando del budismo.
Estos tres sellos, que corresponden a los tres aspectos del estado de tathagatagarbha, a saber, la vacuidad, la ausencia de deseos y la ausencia de apariencia, se formulan de la siguiente manera: "todos los fenómenos son impermanentes", "todos los dharmas nos enseñan que el verdadero yo no está en ellos", y "nirvāṇa es el silencio absoluto".
Hablando de dharmas, podemos clasificarlos en dos tipos: el dharma que aparece y desaparece, y el dharma que no aparece y no desaparece. Está claro que hay un gran número de dharmas que aparecen y desaparecen: la luz, el sonido, el cuerpo humano, etc. Naturalmente, todos estos dharmas no son iguales. Naturalmente, todos estos dharmas son impermanentes, lo que corresponde al primer sello y también puede expresarse con el término "vacuidad". Esto significa que hay una consciencia fundamental cuya naturaleza es la vacuidad (S. śūnyatā) y de la cual todos estos dharmas son sus manifestaciones. Por lo tanto, podemos referirnos a esta consciencia también como "dharma que no aparece y no desaparece" o "dharma incondicionado".
Como acabamos de decir, todas las manifestaciones de este dharma incondicionado son impermanentes. Así que no hay ningún yo eterno en ellas, lo que nos lleva al segundo sello. Si ahora tomamos el segundo aspecto "ausencia de deseo", podemos entender que si tenemos un deseo, un apego hacia una de estas manifestaciones, estamos fuera de la enseñanza de Buda. Por ejemplo, la búsqueda de la felicidad, es decir, el apego a la noción de felicidad, el apego al deseo sexual o, en general, a los placeres epicúreos, el apego a la riqueza o el apego a una idea, son apegos que indican la presencia de un deseo. Por lo tanto, si un maestro nos lleva a crear un apego como los mencionados anteriormente, está claro que su enseñanza no se corresponde en absoluto a la enseñanza de Buda.
Los practicantes del Hinayana a veces añaden un sello adicional para enfatizar que todas las manifestaciones causan sufrimiento. En realidad, el más mínimo apego a una manifestación crea sufrimiento. Por otra parte, todos estos dharmas impermanentes pueden aumentar, enriquecerse infinitamente y disminuir, reducirse hasta desaparecer por completo. Por otro lado, y aquí llegamos al tercer sello, existe otro dharma incondicionado que ya hemos mencionado anteriormente: un dharma que es eterno y que no puede aumentar ni disminuir. Este es precisamente el dharma del nirvana, que es silencio absoluto y no tiene apariencia.
Estos tres sellos del Dharma explicados por el Buda se aplican muy bien a la vida de los seres sensibles. En efecto, todo ser sensible consta de una parte que nace y muere y de una parte que no nace y no muere. La parte que no nace y no muere es la octava consciencia, tathagatagarbha. La parte que nace y muere con cada reencarnación del ser sensible contiene las otras siete consciencias y los cinco agregados.

(Tratado de Nagarjuna sobre la gran perfección de la sabiduría (Māhāprājñāpāramitāśāstra))"El samādhi tiene tres aspectos: es vacuidad (S. śūnyatā; C. kong 空 ), ausencia de deseo (S. apraṇihita; C. wuyuan/wuzuo 無願/無作) y ausencia de apariencia

12/02/2022

Aclaración: este post es una explicación rápida y no profundiza en el tema. Es solo una introducción y no pretendo ser 100% certero en datos históricos.
monjes-zen
Rápido: piensa en un monje budista.
¿Viste ropas azafrán, colores, reliquias? ¿Llegó a tu mente la imagen de SS Dalai Lama?
Hace más de 6 años, cuando comencé a practicar budismo me sorprendí al ver que habían muchas escuelas y tradiciones. Entre más estudiaba encontraba más diferencias y culturas que practican el dharma, pero para nosotros occidentales la diferencia no es muy clara. De hecho, es confuso.
Esto se debe en parte a la popularidad el SS Dalai Lama y la historia del budismo tibetano. Su Santidad es una persona carismática y los medios cubren muy bien sus palabras y movimientos por el mundo.
Sin embargo, a diferencia del catolicismo, el budismo no es centralizado y no tiene un Vaticano. No hay un líder absoluto y cada país del mundo ha desarrollado su propia rama de budismo. Esto hace que la gente vea con sorpresa que el budismo de Burma sea distinto al de Vietnam o al de Tailandia.
Entonces es correcto asumir que budismo tibetano y Zen tienen características que los separan, a pesar de tener el mismo origen.
La primera distinción, que es la más fácil de entender, es el tiempo histórico y la zona geográfica.
El Buda nos dejó el Dharma y cerca de 80,000 enseñanzas… pero el Buda no sabía que él era budista. El término Buddhism (budismo) fue acuñado por investigadores ingleses en los 1800, cuando descubrieron restos arqueológicos en India que hablaban de la vida y prácticas de Siddhartha Gautama.
Cuando el Buda murió, sus discípulos se separaron y llevaron el dharma por Asia. Algunos fueron hacia el sur y otros hacia el oeste. Se crearon dos grandes ramas, Theravada (sur de Asia) y Mahayana (nor-este de Asia).
Conforme el dharma tocó las diferentes culturas, se fue adaptando a cada lugar. Gracias a que es una filosofía 100% humanista, el budismo se pudo adaptar a los usos y costumbres de cada nación. Al llegar a China, por ejemplo, el budismo se unió con el confucianismo y el taoísmo, creando las 5 escuelas del Chan.
Ambos, el tibetano y el Zen tienen la misma base: Mahayana. Algunos estudiosos dicen que el tibetano, a su vez, adoptó la escuela Vajrayana.
monjes-tibetanos
En el Mahayana se cultiva el camino del Bodhisattva como práctica principal. Es decir: se dedica la vida a ayudar a los demás seres vivos a liberarse del sufrimiento.
Al llegar a Tibet el budismo se fundió con la colorida cultura y creencias locales, naciendo así el budismo que más conocemos.
En Japón el budismo llegó a través de Corea. Se fundió con la religión shinto y cultura local. Siglos después también adoptó costumbres del budismo Chan.
La base del tibetano es la meditación con imágenes y mantras. La base del zen es solo soltar pensamientos con la práctica de zazen.
El tibetano es elaborado y lleno de textura. El zen es simple y sencillo.
Al final, tibetano y zen promueven las enseñanzas del Buda. Elegir entre uno y otro se convierte en trabajo personal.
Dharma es dharma es dharma y no depende de nación. Depende de mente y corazón abierto para poder verlo.
¿Cómo elegir entre uno y otro?
En mi experiencia, no hay nada como vivir ambos. Si tienes curiosidad por alguno en especial, ¡adelante! Acude a algún centro o templo y comienza a practicar con ellos.
Pero te recomiendo leer mucho, meditar mucho y permanecer al menos 2 años en cada escuela. Esto te dará herramientas para saber qué es cada uno y así tomar una decisión. La opción que se sienta más natural a tu personalidad será la ganadora.
¿Hay rito de iniciación?
Depende de la tradición que sigas. En el tibetano sí la hay. En el zen no. En general lo que se hace es simplemente asistir a algún centro o templo budista y comenzar a practicar. Con el tiempo formalizas tu práctica y puede que haya una ceremonia o no.
Para llamarte budista lo que sí debes hacer es buscar refugio en Buda, Dharma y Sangha. Entender que son el camino supremo a terminar el sufrimiento y siempre ver por el beneficio de los demás.
“Buscar refugio” es diferente en el budismo. Aquí significa aceptar que la Triple Gema está en tu vida, los pondrás a prueba y tendrás confianza que podrían funcionar. Y luego aplicas lo aprendido a la vida cotidiana